Hukum Tahaluf Siyasi dalam Konteks Gerakan Islam Masa Kini

Pendahuluan

Istilah tahaluf siyasi menjadi satu istilah yang semakin dikenali khususnya di kalangan pendokong gerakan Islam. Dengan kejatuhan khilafah Uthmaniyyah di Turki pada tahun 1924, gerakan Islam yang pertama ditubuhkan ialah Ikhwan al-Muslimin di bawah pimpinan Hassan al-Banna pada tahun 1928. Penubuhan gerakan ini di Mesir membayangkan hasrat untuk menegakkan Haikimiyyah Allah SWT. Idealisme ini berkembang ke seluruh dunia dengan penubuhan gerakan-gerakan Islam di hampir setiap negara di dunia. Matlamat dan konsep perjuangan mereka hampir sama antara satu lain iaitu ke arah menegakkan sebuah negara Islam dan lebih jauh dari itu menghidupkan semula sistem khilafah yang telah berkubur.

Dalam keadaan hari ini, amatlah disedari oleh gerakan-gerakan Islam bahawa mereka tidak mampu untuk berdiri sendiri dalam memperjuangkan aspirasi masing-masing. Di dalam sesebuah negara bangsa yang dibina pada zaman moden ini, tidak semua rakyat memahami inti kandungan Islam dan kebaikan-kebaikannya. Lantas, berlakulah keperluan untuk bekerjsama dengan gerakan lain samada di dalam menyertai politik pilihanraya atau sebagai pendokong di dalam pembentukan kerajaan. Persoalannya, adakah ia merupakan satu keharusan? Dalam erti kata lain, haruskah bagi sesebuah gerakan Islam untuk menjalinkan kerjasama dengan gerakan lain yang tidak mempunyai hasrat yang sama dengannya dalam membentuk kerajaan?

 

Pengertian Tahaluf Siyasi

Tahaluf Siyasi membawa makna kerjasama harakah Islam dengan mana-mana pergerakan lain yang tidak bermatlamatkan Islam di dalam perjuangannya. Kerjasama ini boleh terjadi di dalam apa jua bidang yang dipersetujui bersama untuk sama-sama menghadapi musuh yang sama. Tahaluf Siyasi juga kemungkinan boleh berlaku dengan gerakan yang pernah atau berpotensi untuk menentang ideologi harakah Islam. Dalam suasana hari ini, tahaluf siyasi yang dimaksudkan juga termasuk kerjasama dengan golongan bukan Islam untuk menghadapi musuh yang sama.

Hukum Tahaluf Siyasi

Para ulama haraki khususnya berbeza pandangan mengenai hukum melakukan kerjasama dengan gerakan yang tidak bermatlamatkan perjuangan Islam. Sebahagian daripada mereka dengan tegas menolak langsung sebarang usaha melakukan kerjasama ini serta menghukumkan bahawa kerjasama ini sebagai haram. Di antara mereka ialah Sheikh Muhammad Qutb dan al-Syeikh al-Imam Abu Nasr Muhammad bin Abdullah . Manakala di antara ulama yang mengharuskan tahaluf siyasi ialah Dr Yusuf al-Qaradhawi , Dr Mustoffa al-Tohhan , al-Syeikh Muhammad Ahmad al-Rasyid , Doktor Solah al-Showi dan Doktor Munir Ghahdban .

Dalil-dalil yang dipegang oleh ulama yang mengharamkan tahaluf siyasi ialah seperti berikut :

1. Firman Allah SWT :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (51) فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَنْ تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِنْ عِنْدِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنْفُسِهِمْ نَادِمِينَ (52)

Yang bermaksud : Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. barangsiapa diantara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, Maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. Maka kamu akan melihat orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya (orang-orang munafik) bersegera mendekati mereka (Yahudi dan Nasrani), seraya berkata: "Kami takut akan mendapat bencana". Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan (kepada Rasul-Nya), atau sesuatu keputusan dari sisi-Nya. Maka kerana itu, mereka menjadi menyesal terhadap apa yang mereka rahasiakan dalam diri mereka.

Hujah : Kerjasama gerakan Islam dengan orang-orang kafir di atas dasar politik akan menjauhkan lagi orang-orang Islam daripada mereka. Ini kerana, Islam mengharamkan sebarang jenis wala’ kepada kepada ahli kitab yang mempunyai akidah yang hampir sama dengan Islam, apatah lagi wala’ kepada orang-orang kafir yang akidah mereka langsung tidak mempunyai persamaan dengan akidah Islam. 

2. Firman Allah SWT :
فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

Yang bermaksud : Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya

Hujah : Ayat di atas berkenaan dengan pengharaman arak dan judi. Namun jika dilihat dari sudut tahaluf siyasi, kerjasama dengan musuh mungkin mendatang manfaat dari beberapa sudut, bagaimanapun dari sudut yang lebih jauh iaitu ke arah menegakkan hakimiah Allah SWT, ia tidak akan dapat dicapai. Lantas, kerjasama akan menyebabkan terbantutnya usaha gerakan Islam untuk menegakkan daulah Islamiah. Oleh yang demikian, kerjasama ini adalah haram kerana lebih banyak mendatangkan mudharat daripada manfaat.

3. Pertimbangan logik bahawa gerakan yang tidak berhasrat untuk menegakkan Islam ini pastinya hanyalah menjadikan gerakan Islam sebagai jambatan untuk mereka mendapatkan kuasa. Mereka sekali-kali tidak membiarkan gerakan Islam ini berkembang sehingga mengatasi diri mereka. Dan ini sekali lagi akan menghalang kepada tertegaknya daulah Islamiah seperti yang diperjuangan oleh Harakah Islamiah.

Manakala bagi golongan ulama haraki yang mengatakan tahaluf siyasi sebagai sesuatu yang diharuskan, mereka berpegang dengan hujah-hujah berikut :

1. Half al-Fudhul : Ia merupakan satu peristiwa yang berlaku pada zaman jahiliyyah iaitu perjanjian di antara beberapa qabilah untuk menolong golongan yang dizalimi. Perjanjian ini telah disaksikan oleh Nabi Muhammad SAW. Inilah yang dimaksudkan oleh hadis baginda yang menyatakan :
وَأَيُّمَا حِلْفٍ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ لَمْ يَزِدْهُ الْإِسْلَامُ إِلَّا شِدَّةً

Yang bermaksud : Mana-mana perjanjian yang dilaksakanan ketika jahiiyyah tidak akan ditambahkan (diubah) oleh Islam melainkan semakin patut dilaksanakan - membawa makna mana-mana perjanjian di zaman jahiliyyah yang bermaksud kerjasama dan silaturrahim tidak akan berubah ketika Islam melainkan ia lebih patut untuk dilaksanakan. Ini kerana Islam tidak akan mengharamkan sesuatu perkara yang baik.

Hujah : Sekalipun Nabi SAW menyaksikan perjanjian ini ketika jahiliyyah, tetapi kerana Nabi telah memujinya semasa Islam, ia dianggap sebagai perkara yang baik. Ini menunjukkan bahawa sekalipun yang berada dalam ikatan perjanjian itu orang-orang yang berakidah salah, ia tetap dianggap perjanjian yang baik selagi mana tujuannya adalah baik.

2. Perjanjian Rasulullah SAW dengan bapa saudaranya Abu Talib untuk menjaganya serta memeliharanya dari ancaman kaum Quraisy. Tahaluf di antara mereka berdua berlaku dalam beberapa peringkat :

2.1 Ketika Abu Talib melihat bagaimana Nabi Muhammad SAW bertegas untuk melaksanakan dakwah sekalipun terpaksa mati untuk Islam, Abu Talib lantas menyatakan : “Teruskan wahai anak saudaraku, katakanlah apa yang kamu hendaki. Demi Allah, aku tidak akan serahkan kamu kepada sesiapa selama-lamanya” Kata-kata ini dibuktikan beberapa kali oleh Abu Talib di mana pernah beliau mengetahui tentang sekumpulan kaum Quraisy yang merancang untuk membunuh Nabi Muhammad SAW, lalu dikumpulkan bani Abdul Mutalib dan Bani Hasyim untuk melindungi baginda SAW. Mereka semua berkumpul termasuklah yang masih kafir untuk melindungi Nabi Muhammad SAW.

2.2 Peringkat berikutnya ialah ketika kaum Quraisy melancarkan pemulauan kepada Bani Hashim dan Bani Abdul Mutalib sebagai tindak balas kerana mereka melindungi Rasulullah SAW. Lalu ditulis surat penguatkuasaan di mana tidak dibenarkan sesiapa pun menikahi atau dinikahi oleh kedua-dua kabilah ini. Juga tidak dibenarkan berlakunya urusan jual beli dengan kedua-duanya. Surat ini ditampalkan di dinding kaabah.

Hujah : Di dalam peristiwa-peristiwa ini, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa menjadi satu keharusan jamaah Islam untuk mendapat perlindungan daripada orang yang bukan Islam demi mencapai matlamat perjuangannya. Namun ia tidaklah sampai kepada peringkat tunduk dan patuh sehingga menggadaikan perjuangannya.

3. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Mut’im bin ‘Adi. Ia berlaku selepas kewafatan Abu Talib dan sekembalinya baginda SAW dari menyebarkan dakwah Thaif. Rasulullah SAW telah memasuki kota Mekkah dengan perlindungan seorang musyrik yang bernama Mut’im bin ‘Adi. Rasulullah SAW menghargai pertolongan Mut’im sehingga baginda pernah bersabda apabila memenangi perang Badar, “Sekiranya Mut’im bin Adi masih hidup lalu memintaku membebaskan tawanan ini, aku akan lakukan untuknya..”

Hujah : Mut’im di dalam peristiwa ini sekalipun tidaklah memberikan kebebasan dan pertolongan kepada dakwah Islam tetapi melakukan sesuatu yang lebih besar dari itu iaitu menjaga tubuh badan Nabi Muhammad SAW. Mut’im tidak pernah berniat untuk menjadi pengikut Rasulullah SAW dan pendirian ini jelas ketika ia menjawab soalan dari Abu Jahal . Ini menunjukkan keharusan mendapatkan kerjasama dari orang yang tidak berniat melaksanakan Islam di dalam urusan yang memberikan kebaikan kepada Islam dan umatnya.

4. Perjanjian yang dibuat oleh Rasulullah SAW dengan kaum Yahudi ketika ditegakkan negara Islam Madinah. Perjanjian yang melahirkan Sahifah Madinah ini merupakan satu-satunya peristiwa besar dan terpenting yang menjadi hujjah keharusan kaum muslimin menjalinkan perjanjian dengan orang-orang bukan Islam di atas dasar memelihara kebajikan kedua-dua pihak.

Di antara isi kandungan perjanjian ini ialah, “Kaum muslimin mempunyai haknya dan kaum Yahudi mempunyai haknya. Dan di antara mereka hendaklah tolong menolong sekiranya diserang oleh sesiapa. Dan di antara mereka hendaklah saling menasihati dan bekerjasama. Dan janganlah sesiapa memungkiri janjinya. Dan hendaklah pertolongan diberikan kepada yang dizalimi. Dan sekiranya berlaku apa-apa kepada pihak yang menjalinkan perjanjian ini, maka tempat rujukan ialah kepada Allah dan Muhammad Rasulullah SAW…”

Hujah : Inilah sebesar-sebar hujah keharusan melakukan hubungan dengan non-muslim di dalam menegakkan negara Islam. Dan tidaklah menjadi dasar Islam mengenepikan kaum musyrikin daripada realiti kehidupan.

5. Perjanjian Rasulullah SAW dengan Bani Khaza’ah. Ia berlaku apabila baginda bersama para sahabat ingin memasuki kota Makkah untuk mengerjakan haji namun disekat oleh kaum Quraisy. Lalu Rasulullah SAW mengutuskan pengintip dari bani Khaza’ah yang merupakan seorang musyrik dan mereka melaporkan kepada Rasulullah SAW mengenai pergerakan kaum Quraisy. Bani Khaza’ah sebenarnya telah mempunyai hubungan dengan Bani Hasyim semenjak zaman jahiliyyah dan mereka meneruskan hubungan baik mereka dengan Bani Hasyim sekalipun berbeza akidah. Rasulullah SAW mengiktiraf hubungan ini dengan memberikan syarat iaitu pertolongan tidak akan diberikan kepada golongan yang zalim.

6. Perintah Rasulullah SAW kepada para sahabat agar berhijrah ke Habsyah semasa ditindas di Makkah untuk mendapatkan perlindungan dari Raja Najasyi yang merupakan seorang Nasrani pada masa itu turut merupakan dalil kepada keharusan untuk mendapatkan perlindungan dari orang yang bukan Islam di dalam menjaga kemaslahan umat Islam.

Jawapan Terhadap Golongan Yang Mengharamkan Tahaluf Siyasi

Di dalam memberikan jawapan kepada golongan ulama haraki yang mengharamkan tahaluf siyasi, beberapa pandangan telah dikemukakan. Antara lain :

1. Ayat yang digunakan iaitu dari surah al-Maidah, ayat 51-52 bukanlah merujuk kepada tahaluf siyasi tetapi merujuk kepada orang-orang munafik yang terus meletakkan kepatuhan kepada orang-orang Yahudi di Madinah. Ianya turun kepada ketua munafik iaitu Abdullah bin Ubai yang bertindak untuk menyokong kabilahnya Yahudi Bani Qainuqa’ di dalam berhadapan dengan Nabi Muhammad SAW. Ini menunjukkan bahawa ayat ini tiada kena mengena dengan tahaluf siyasi tetapi berkenaan dengan orang yang keluar langsung dari Harakah Islam untuk bekerjasama dengan musuh bagi melawan Islam.

2. Ayat 219 dari surah al-Baqarah pula bukan sahaja tidak menjadi hujah mengharamkan tahaluf siyasi bahkan menjadi peneguh kepadea keharusannya. Ini kerana daripada tahaluf siyasi yang dilaksanakan di beberapa buah negara seperti Mesir, Sudan dan Yaman, manfaat yang besar banyak diperolehi oleh kaum muslimin. Oleh yang demikian, di dalam masalah manfaat dan mudharat ini, pertimbangan berdasarkan senario semasa perlu diambil kira. Tahaluf Siyasi sebelum diputuskan hendaklah dipertimbangkan semasak-masaknya oleh pakar politik dan ahli-ahli strategi.

KESIMPULAN

Di dalam mendepani arus politik dunia pada hari ini, gerakan Islam perlulah bijak mengambil manfaat daripada ruang dan peluang yang ada. Tahaluf siyasi perlulah dilakukan dalam keadaan gerakan Islam mendapat keuntungan yang maksimum dalam usaha untuk menegakkan agama Allah SWT. Bagaimanapun, perlulah diingatkan agar penerangan demi penerangan hendaklah dilakukan dari masa ke semasa khususnya kepada masyarakat awam agar tidak terkeliru dengan langkah yang diambil.

Penyertaan gerakan Islam dalam mana-mana kerajaan seharusnya dilakukan dengen penelitian yang teliti terhadap senario politik setempat. Oleh yang demikian, pimpinan gerakan Islam perlulah sentiasa prihatin dan sensitif dengan perkembangan semasa serta kehendak masyarakat agar langkah yang diambil tidak menyebabkan kerugian di mereka nanti.

Maklumat Penulis:

Ahmad Fadhli bin Shaari
B.A (Hons) Dakwah Islamiyyah, Univ. Al-Azhar, Mesir.
Penulis merupakan Ketua Jabatan al-Dakwah wal Qiadah

Link Asal:  http://kias.edu.my/tahalufsiasi08.htm

Read More

Tahaluf Siyasi dalam Konteks Pilihanraya di Malaysia

Muqaddimah

Tahaluf ialah perjanjian persefahaman bagi menjalin kerjasama dan saling membantu untuk menghadapi lawan.

Persefahaman ini berlaku di kalangan sesama Islam seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. dengan Aus dan Khazraj, yang membawa kepada penyatuan umat di bawah panji-panji dan tertegaknya negara Islam.

Hal ini juga berlaku dengan kumpulan bukan Islam seperti persefahaman dengan Bani Hasyim dan Bani Abdul Muttalib, yang berlaku sebelum peristiwa Hijrah dan persefahaman dengan Kabilah Khuza’ah selepas Perjanjian Hudaibiah.

Rasulullah s.a.w. mengiktiraf hil al-fudhul yang berlaku pada zaman jahiliah, apabila terbentuk satu persefahaman menentang kezaliman. Perkara ini terjadi setelah seorang dari kabilah Zubayd dizalimi oleh Aas bin Wa’il, lalu dia meminta pertolongan. Akan tetapi tiada siapa yang sanggup menolongnya. Lalu beberapa orang daripada bangsawan Mekah yang bersimpati dengannya telah mengadakan persefahaman di rumah Abdullah bin Jad’an, untuk menentang kezaliman tersebut.

Berhubung dengan peristiwa ini, Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

عن طلحة بن عبد الله بن عوف الزهري يقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لقد شهدت فى دار عبد الله بن جدعان حلفا ما أحب أن لي به حمر النعم ولو أدعى به في الإسلام لأجبت

Maksudnya:
“Daripada Talhah bin Ubaidillah bin ‘Auf al-Zuhri katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya saya telah menyaksikan di rumah Abdullah bin Jud’an satu pakatan, yang aku amat suka kepadanya seperti saying kepada seekor unta merah (barang yang sangat berharga). Kalau saya diajak kepadanya pada zaman Islam, nescaya saya akan menyahutnya.” (Riwayat Ibn Ishaq)

Oleh itu, tahaluf telah menjadi suatu perkara yang berlaku di dalam perjalanan Harakah Islamiah, menurut keperluan dan cabaran yang berlaku pada zaman masing-masing. Satu kajian yang mendalam perlu dibuat dan dibincangkan dengan teliti agar langkah yang diambil tidak bercanggah dengan prinsip Islam, yang mesti ditegaskan dalam semua keadaan.


Hukum Tahaluf

Tahaluf diizinkan oleh syariat berdasarkan kepada syarat-syaratnya. Untuk memahami syarat-syaratnya, hendaklah dikaji perbezaan di antara tahaluf yang dilangsungkan oleh Rasulullah s.a.w. dan tahaluf yang ditolaknya.

1. Syarat-syarat Tahaluf

1.1     Membawa maslahah dan tidak mengikat sehingga menjejaskan prinsip.

Dalil-dalilnya adalah:

i.    Hubungan Rasulullah s.a.w. dengan keluarga dari kalangan Bani Hasyim dan Bani Abdul Mutalib, khasnya Abu Talib. Walaupun mereka tidak menganut Islam, tetapi mereka mempertahankan Rasulullah s.a.w. sehingga sanggup berkorban apa sahaja. Tetapi Abu Talib pernah membuat satu kenyataan seolah-olah supaya Rasulullah s.a.w. bertolah ansur dalam perkara prinsip. Lalu dengan tegasnya, Rasulullah s.a.w. bersabda:

يا عم، والله لو وضعوا الشمس في يميني، والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر حتى يظهره الله أو أهلك فيه ما تركته

Maksudnya:
“Wahai bapa saudara kesayanganku! Demi Allah! Kalau mereka meletakkan matahari di sebelah kananku dan bulan di sebelah kiriku, agar aku meninggalkan urusan ini (menegakkan Islam) nescaya aku tidak akan meninggalkannya, sehingga Allah memberi kemenangan kepada agama-Nya atau aku mati kerananya.” (Diriwayatkan oleh Ibn Ishaq)

Akhirnya Abu Talib dan keluarganya kecuali Abu Lahab, mengambil keputusan untuk mempertahankan Rasulullah s.a.w.

ii.    Hubungan Abu Bakar al-Siddiq r.a. dengan Ibn Daghinah yang bersedia untuk member perlindungan kepada beliau dibatalkan. Hal ini terjadi apabila Ibn Daghinah mensyaratkan kepada Abu Bakar r.a. supaya beliau tidak membaca al-Quran di luar rumah kerana bimbang boleh mempengaruhi orang lain kepada Islam.

Contoh maslahah yang diizinkan:

i.    Ke arah kedaulatan Islam dan perlaksanaan syariatnya:

Dalam situasi kegagalan ideologi-ideologi asing dan kebuntuannya menyelesaikan masalah, terdapat kumpulan orang-orang Islam yang jahil dan terjebak ke dalam ideologi bukan Islam dan kumpulan bukan Islam, yang memberi kesempatan kepada perlaksanaan Islam. Maka mestilah diadakan hubungan dengan mereka ke arah memberi sokongan kepada perjuangan kita dalam pilihanraya, dalam persidangan dewan rakyat dan sebagainya. Dengan syarat, mereka bersedia untuk menerima kepimpinan Islam, mengakui kedaulatan dan perlaksanaan syariat dengan sepenuhnya, dan kita tidak memaksa mereka menganut Islam tetapi mengambil peluang memperkenalkan Islam kepada mereka. Dalilnya ialah perjanjian Rasulullah s.a.w. di Madinah dengan orang-orang Yahudi.

ii.    Menentang kezaliman, penyelewengan dan keruntuhan moral:

Apabila perkara ini merupakan perkara-perkara yang dirasai kesan dan akibatnya kepada semua golongan, termasuk golongan bukan Islam, maka bolehlah diadakan persefahaman dalam perkara ini. Contohnya kerjasama di dalam usaha mendesak pembebasan tahanan dan sebagainya, kerana Rasulullah s.a.w. mengiktiraf hilf al-fudhul serta mengakui pakatan dan persefahaman golongan yang menentang perjanjian pemulauan ke atas keluarga Rasulullah s.a.w., walaupun mereka tidaklah sampai ke peringkat mengakui kedaulatan Islam. Rasulullah s.a.w. bersabda:

عن جابر قال اقتتل غلامان غلام من المهاجرين وغلام من الانصار فنادى المهاجر أو المهاجرون يا للمهاجرين ونادى الأنصاري يا للانصار فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال ما هذا دعوى أهل الجاهلية قالوا لا يا رسول الله إلا أن غلامين اقتتلا فكسع أحدهما الآخر قال فلا بأس ولينصر الرجل أخاه ظا لما أو مظلوما إن كان ظالما فلينهه فإنه له نصر وإن كان مظلوما فلينصره.

Maksudnya:
“Dari Jabir r.a. katanya: Dua orang anak muda, salah seorang daripadanya adalah dari kaum Muhajirin dan seorang lagi dari kaum Ansar, sedang bertengkar. Seorang dari kaum Muhajirin atau mungkin juga beberapa orang dari kaum Muhajirin berteriak: Wahai orang Muhajirin! Manakala kaum Ansar berteriak: Wahai kaum Ansar! Setelah mendengar suasana begitu, Rasulullah s.a.w. keluar dan bersabda: Ada apakah panggilan seperti jahiliah ini? Mereka menjawab: Tidak ada apa-apa, wahai Rasulullah s.a.w. Hanya ada dua orang anak muda sedang bertengkar. Salah seorang daripadanya berusaha memukul bahagian tubuh yang seorang lagi. Rasulullah s.a.w. bersabda: Kamu tidak perlu menyembunyikan persoalan ini. Seharusnya kamu menolong saudara kamu yang zalim ataupun yang dizalimi. Terhadap yang zalim, maka hendaklah kamu mencegah kezalimannya. Sesungguhnya itu beerti telah menolongnya. Manakala terhadap yang dizalimi hendaklah kamu membelanya.”
(Diriwayatkan oleh Muslim)


1.2     Mengakui kepimpinan Islam dan tidak menjejaskan matlamat perjuangan.

Dalil-dalilnya:

i.    Rasulullah s.a.w. telah menangguhkan tahaluf dengan Bani Syaiban apabila mereka tidak bersedia untuk bersama-sama menegakkan negara Islam dan mempertahankannya. Hal ini terjadi apabila Bani Syaiban menyatakan ketidaksanggupan untuk berhadapan dengan Parsi tetapi hanya sanggup menghadapi kabilah Arab sahaja.

ii.    Rasulullah s.a.w. membatalkan cadangan untuk bertahaluf dengan Bani ‘Amir apabila mereka mahu berkongsi jawatan kepimpinan negara tanpa menerima Islam.


1.3    Tidak berwala’ kepada musuh dan tidak redha dengan pegangan mereka.

Di antaranya ialah mengakui kepimpinan orang-orang bukan Islam dan bertahaluf dengan musuh-musuh Islam untuk memerangi orang-orang Islam.

Firman Allah SWT:

لا يتخذ المؤمنون الكافرين أولياء من دون المؤمنين ومن يفعل ذلك فليس من الله في شيء إلا أن تتقوا منهم تقاة ويحذركم الله نفسه وإلى الله المصير

Maksudnya:
“Janganlah orang-orang yang beriman berwalikan orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Dan sesiapa yang melakukan (larangan) yang demikian, maka tiadalah ia (mendapat perlindungan) daripada Allah dalam sesuatu apa pun, kecuali kamu hendak menjaga diri daripada keadaan yang ditakuti dari pihak mereka (yang kafir itu). Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat terhadap kekuasaan diri-Nya (menyeksa kamu). Dan kepada Allah jualah tempat kembali.” (Ali Imran: 28)

‘Berwali’ maknanya menjadikan seseorang sebagai pemimpin, teman yang akrab, pelindung atau penolong. ‘Keadaan yang ditakuti’ adalah darurat. Kesetiaan dalam keadaan itu, dilahirkan secara zahir tetapi hatinya tidak redha. Di samping berusaha untuk membebaskan diri dengan merancang bagi meneruskan perjuangan dengan berhijrah dan sebagainya.


Muwada’ah

Di sana terdapat satu persefahaman untuk sementara waktu dengan golongan yang bermusuh di atas maslahah tertentu. Persefahaman ini dinamakan sebagai muwada’ah. Ada juga ulama’ yang meletakkannya dalam perkara hudnah (gencatan senjata). Disebut dalam kitab Syarah Muhazzab karangan Imam Nawawi bahawa di antara maslahahnya ialah mengharapkan mereka masuk Islam, atau membayar jizyah, atau menolong kerana memerangi golongan lain. Tetapi para ulama’ berselisih pendapat dalam menentukan tempoh masanya. Ada yang menghadkan setakat tempoh empat bulan sahaja. Ada yang mengharuskan tempoh masa itu menurut maslahah. Di antaranya ialah kerana pada masa itu orang-orang Islam masih berada dalam keadaan lemah. Adapun, jika tiada apa-apa maslahah atau mudaratnya lebih banyak daripada maslahah, maka persefahaman itu tidak diharuskan.


Isti’anah (meminta bantuan atau pertolongan)

Apabila terdapat persefahaman, maka berlakulah tolong-menolong iaitu sama ada mereka berjanji untuk menolong kita atau pun kita berjanji untuk menolong mereka.

1.    Mereka menolong kita:

Menurut Syeikh Sayid Sabiq di dalam bukunya Fiqhus-Sunnah adalah harus bagi kita untuk menerima pertolongan daripada golongan munafik dan fasiq, kerana Rasulullah s.a.w. pernah membenarkan Abdullah bin Ubay (seorang munafik) menyertai peperangan bersama-sama Baginda. Juga kisah penyertaan Abu Mahjan (seorang fasiq) yang mabuk, dalam peperangan menentang Parsi.

Adapun pertolongan daripada orang-orang kafir, terdapat khilaf di kalangan fuqaha’:

i.    Imam Malik dan Imam Ahmad tidak mengharuskannya secara mutlak.

ii.    Imam Abu Hanifah mengharuskannya dengan syarat orang-orang Islam yang menguasai urusan.

iii.    Imam Syafei mengharuskannya dengan bersyarat:

1. Apabila orang-orang Islam berada dalam keadaan lemah.
2. Apabila didapati orang-orang bukan Islam cenderung kepada Islam dan memandang baik terhadapnya, dibenarkan dia memberi pertolongan dengan diberi imbuhan dan bukannya ghanimah (harta rampasan perang).

2.    Kita menolong mereka:

Menurut al-Syarkashi di dalam kitabnya al-Mabsut dan al-Syaibani di dalam kitabnya al-Sayr al-Kabir, Rasulullah s.a.w. menghantar tamar ajwat kepada Abu Sufyan dan mengirim lima ratus dinar ke Mekah supaya dibahagikan kepada orang yang perlu dibantu ketika Mekah dilanda kemarau.

Menurut Ibn Qayyim al-Jawziyah di dalam kitabnya Zadul Ma’ad, apabila Thumamah bin Athal r.a., pemimpin Bani Hanifah memeluk Islam, beliau memerintahkan supaya jangan dihantar bekalan gandum ke Mekah sehingga penduduk Mekah berada dalam kesempitan hidup. Lalu pemimpin-pemimpin Mekah merayu kepada Rasulullah s.a.w. menasihatkan Thumamah agar menghentikan sekatannya.


Kesimpulannya

Tahaluf dapat dibahagikan menurut keadaan berikut:

1.    Dalam peringkat membentuk kerajaan hendaklah dengan syarat:

1. Kepimpinan mestilah di tangan orang Islam.
2. Mengiktiraf negara Islam.
3. Menerima perlembagaan dan syariat Islam.

2.    Tahaluf tanpa membentuk negara:

1. Kerana maslahah untuk menghadapi musuh yang lebih besar.
2. Kerana maslahah bersama untuk menentang kezaliman, penyelewengan, membebaskan orang-orang tahanan dan sebagainya.
3. Tidak terikat dengan syarat yang bercanggah dengan Islam dan kepentingan Harakah Islamiah.

Perhatian

Dalam situasi sekarang, hendaklah diberi perhatian kepada beberapa perkara yang boleh menjejaskan maslahah. Di antaranya ialah seperti berikut:

1. Matlamat menegakkan negara Islam adalah sangat penting dalam strategi yang diambil oleh Harakah Islamiah. Oleh itu, jangan terikat dengan perjanjian yang akan menghalangnya atau syarat-syarat yang boleh mengikatnya.
2. Mengutamakan perserfahaman dengan kumpulan-kumpulan Islam yang berpengaruh dan yang mempunyai titik pertemuan dengan perkara prinsip, yang boleh dipercayai. Bukannya yang lemah dan yang tidak berperanan. Kemudian itu, dengan kumpulan-kumpulan yang bukan Islam.
3. Kita sedang berhadapan dengan masyarakat yang cetek kefahamannya terhadap Islam. Mereka tidak mengetahui perbezaan Islam dengan ideologi-ideologi moden. Oleh itu, golongan Islam hendaklah mempunyai syaksiah yang kuat, yang dapat membezakan mereka dengan parti-parti lain, dan perlu diberi kefahaman kepada mereka tentang perbezaan di antara Islam dan ideologi-ideologi moden. Kalau tidak, tahaluf dengan kumpulan bukan Islam lebih memberikan kesan negatif.
4. Sekiranya persefahaman dengan kumpulan-kumpulan bukan Islam supaya menerima Islam, atau pada akhirnya akan berlaku juga pertarungan dengan mereka, maka ikatan-ikatan yang longgar perlulah dibuat agar ia tidak membelenggu kita di belakang hari.
5. Mungkin akan terkeluar kenyataan-kenyataan bersama yang perlu dipertimbangkan dengan tegas dari aspek prinsip kita, kerana kenyataan-kenyataan itu bukan sahaja perlu mengikut selera kita tetapi juga menurut selera mereka.
6. Perlulah berwaspada terhadap tipu-daya mereka dengan bergantung kepada Allah SWT dan kebijaksanaan kurniaan-Nya.

Penutup

Secara amnya, nas-nas yang dikaji menunjukkan tahaluf boleh berlaku dengan melibatkan gerakan menguasai sesebuah negara. Secara khususnya pula, ketika menghadapi isu-isu atau situasi-situasi yang khusus, dengan memenuhi syarat-syarat sepertimana yang disebutkan.

 Link Asal: http://dupnk.org.my/v1/index.php/kategori-politik/siasah-syar-iyyah/94-tahaluf-siyasi-dalam-konteks-pilihanraya-di-malaysia

Read More

Kewajipan Mengundi Mengikut Hukum Syarak

 

1. Menegakkan Pemerintahan Islam

Pemerintahan Islam itu adalah berbentuk ‘khilafah’ atau ‘imarah mukminin’ ataupun disebut juga sebagai ‘imamatul uzma’. Ia merupakan sebuah pemerintahan yang berteraskan kepada Syariah Islamiah sama ada dari aspek perlembagaan, undang-undang, ekonomi atau lain-lain.

Sebagaimana yang ditakrifkan oleh al-Mawardi (ahli undang-undang), Abu Ya’la (ahli undang-undang), Ibn Khaldun (ahli sosiologi), Imam Harmain al-Juwaini (ulama ilmu kalam), Imam al-Ghazali (ulama tasawuf), Ibn Hazm Andalusi (ulama fiqh) dan lain-lain iaitu:

خلافة عن النبوة في حراسة الدين وسياسة الدنيا به

Maksudnya:

“Menggalang ganti kenabian dalam urusan menjaga agama dan mentadbirkan dunia dengannya.”

Pengertian ini dirumus berdasarkan kata-kata Saidina Abu Bakar al-Siddiq r.a. sesudah wafatnya Rasulullah s.a.w:

إن محمدا قد مات فلا بد لهاذ الدين ممن يقوم به

Maksudnya:

“Sesunggunya Muhammad telah wafat, maka agama ini sudah pasti memerlukan orang yang menguruskannya.”

Ucapan ini terus mendapat persetujuan dan sokongan padu dari kalangan para sahabat yang menghadiri perhimpunan Sakifah Bani Saadah yang berakhir dengan pencalonan beliau (Saidina Abu Bakar r.a.) sebagai khalifah yang menggantikan Rasulullah s.a.w.

2. Hukum Menegakkan Pemerintahan Islam

Terdapat ramai ulama yang membicarakan tentang pemerintahan Islam, ini menunjukkan bahawa perkara ini perlu diambil berat dan dibincangkan dengan serius. Antaranya ialah mereka yang disebutkan sebelum ini iaitu al-Mawardi (ahli undang-undang), Abu Ya’la (ahli undang-undang), Ibn Khaldun (ahli sosiologi), Imam Harmain al-Juwaini (ulama ilmu kalam), Imam al-Ghazali (ulama tasawuf), Ibn Hazm Andalusi (ulama fiqh) dan ramai lagi yang membicarakan tentang tajuk ini dalam penulisan mereka. Sebagai contoh kita ambil sahaja kata-kata al-Faqeh al-Makruf Ibn Hazm Andalusi:

Yang bermaksud:

“Para ulama daripada ahli sunnah wal jamaah, al-Murji’ah, al-Syiah dan al-Khawarij bersatu pendapat dalam menyatakan bahawa menegakkan pemerintahan Islam itu adalah wajib, maka seluruh umat berkewajipan melakukan taat kepada imam yang adil yang menegakkan hukum-hakam Allah, yang mentadbir dan memerintah dengan syariat Allah sebagaimana yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w.”

Namun begitu terdapat satu puak daripada Khawarij yang digelar al-Najdat yang mengatakan bahawa tidak wajib menegakkan kerajaan yang seumpama itu. Walaubagaimanapun golongan mereka sudah tidak wujud lagi sekarang ini. Pendapat golongan ini ditolak oleh ijmak ulama yang telah disebutkan sebelum ini, lebih-lebih lagi apabila kita dapati al-Quran dan al-Sunnah turut menyatakan wajibnya menegakkan Islam sebagaimana yang dinyatakan dalam ‘al-Fasl fil malal wal Ahwa’ wa Nahl’.

3. Wajibnya Menegakkan Pemerintahan Islam Itu Berdasarkan Syara’ Dan Berdasarkan Kepada Akal.

Kita telah menegaskan bahawa menegakkan pemerintahan Islam itu adalah wajib. Apakah wajibnya itu berdasarkan syara’ atau berdasarkan akal atau kedua-duanya sekali?

Al-Mawardi, Abu Ya’la, Ibn Hazm dan Ibn Khaldun menyatakan bahawa syara’ dan akal sama-sama mewajibkan kita menegakkan pemerintahan Islam berdasarkan dalil-dalil al-Quran, Sunnah, Ijmak dan akal (logik).

Allah Ta’ala berfirman:

يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا لرسول وأولي الأمر منكم

Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah SWT dan taatlah kamu kepada Rasul serta pemimpin-pemimpin dari kalangan kamu.”

Ayat ini bermaksud difardhukan kita mentaati Allah, Rasul dan ulil amr yang memerintah kita.

Rasulullah s.a.w. antara lainnya ada bersabda:

سيليكم بعدي ولاة فيليكم البر ببرة والفاجر بفجوره فاسمعوا لهم وأطيعوا فيما وافق الحق وصلوا وراءهم فإن أحسنوا فلكم ولهم وإن أساءوا فلكم وعليهم.

(رواه الدارقطني)

Maksudnya:

“Selepas aku, kamu akan dipimpin oleh banyak pimpinan, maka yang baik memimpin kamu dengan kebaikan dan yang zalim pula memimpin kamu dengan kezaliman, maka dengar dan taatilah kamu dalam perkara yang menepati kebenaran, maka jika mereka berbuat baik maka kebaikan itu untuk mereka dan jika mereka berbuat jahat maka kejahatan itu terkena ke atas diri mereka sedang kamu terus mendapat kebaikan.” (Riwayat Daru Qatni)

Selain dari al-Quran dan Sunnah, para sahabat dan tabiin telah sebulat suara mengatakan wajibnya menegakkan pemerintahan yang serupa itu (pemerintahan Islam). Para ulama yang disebutkan sebelum ini pula telah memutuskan secara ijmak tentang wajibnya, sementara dari segi logik, manusia itu tidak boleh hidup dalam keadaan porak-poranda tanpa tanzim, maka setiap tanzim perlu sama ada persetujuan kepada pencalonan yang kita sebutkan di atas nama bai’ah amah atau syahadah, setiap umat Islam yang akil baligh diwajibkan menyertainya.

Atas nama bai’ah ianya wajib berdasarkan kepada sabda Rasulullah s.a.w.:

ومن مات وليس فى عنقه بيعة مات ميتة جاهلية

(رواه مسلم)

Maksudnya:

“Sesiapa yang mati yang tidak pernah melakukan bai’ah nescaya matinya itu dalam keadaan jahiliyah.” (Riwayat Muslim)

Antara lafaz bai’ah itu ialah:

أبايعك على أن تقيم فينا كتاب الله وسنة نبيه

Maksudnya:

“Aku memberikan bai’ahku kepada kamu dengan syarat kamu menegakkan ke atas kami kitab Allah SWT dan sunnah Rasul-Nya s.a.w.”

Adapun atas nama syahadah ianya wajib kerana antara lainnya bersandarkan kepada firman Allah Taala:

وأشهدوا ذوي عدل منكم

Maksudnya:

“Dan hendaklah kamu persaksikan dua orang yang adil dari kalangan kamu.”

وأقيموا الشهادة لله

Maksudnya:

“Dan hendaklah kamu tegakkan syahadah semata-mata kerana Allah.” (Al-Talak: 2)

Diawasi oleh pihak yang berkuasa, maka yang berkuasa di dalam sesebuah negara ialah pemerintah. Rasulullah s.a.w. bersabda:

إذا خرج ثلاثة فى سفر فليؤمروا أحدهم

(رواه أبو داود)

Maksudnya:

“Jika tiga orang berada di dalam pelayaran, maka hendaklah mereka melantik seorang ketua.” (Diriwayatkan Abu Daud)

Hadith ini menunjukkan bahawa nabi mewajibkan perlantikan ketua dalam perlantikan yang kecil, maka apatah lagi kumpulan yang lebih besar dan terbesar seperti yang wujud pada hari ini.

4. Cara-Cara Menegakkan Pemerintahan Islam

Sebelum ini kita menyatakan bahawa pemerintahan Islam itu berbentuk khilafah. Pembentukannya dilakukan melalui perlantikan pemimpin tertinggi iaitu khalifah dan khalifah pula akan melantik pembantu-pembantunya sama ada ahli syura, jemaah menteri dan lain-lain.

Dalam keadaan biasa, perlantikan khalifah itu berlaku melalui tiga peringkat iaitu pencalonan, penapisan calon dan pungutan suara rakyat yang berhak bersuara. Cara ini dikenali dengan bai’ah amah. Hal ini dipetik dari peristiwa perlantikan Saidina Abu Bakar al-Siddiq, di mana beliau dicalonkan dan disahkan pencalonannya di dalam perhimpunan di Thaqifah Bani Saadah. Kemudian selepas itu dilakukan bai’ah amah di Masjid Nabawi. Bai’ah Ammah itu yang kadang kala dipanggil pungutan suara ramai (استفتاء عام) dan kadangkala disebut dengan nama al-syahadah iaitu para saksi yang juga dipanggil pengundi, adalah bertujuan memberikan penapisan dan pengesahan bahawa calon itu layak dan memiliki syarat-syarat yang dikehendaki oleh Islam.

5. Kewajipan Umat Di Dalam Menegakkan Pemerintahan Islam

ولا يأب الشهداء إذا ما دعوا

Maksudnya:

“Dan janganlah para saksi itu enggan apabila mereka dipanggil.” (al-Baqarah: 282)

ولا تكتموا الشهادة ومن يكتمها فإنه آثم قلبه

Maksudnya:

“Dan janganlah kamu menyembunyikan syahadah dan sesiapa yang menyembunyikannya maka sesungguhnya berdosalah hatinya.” (al-Baqarah: 283)

Oleh kerana itu para pengundi haruslah mempunyai syarat-syarat yang dihendaki pada saksi iaitu antara lainnya bersifat adil. Mereka seharusnya memberikan persetujuan atau sokongan kepada seseorang calon itu hanya berdasarkan kelayakan dan matlamat pencalonan seperti mana diperkatakan:

أبايعك على أن تقيم فينا كتاب الله وسنة نبيه 

Maksudnya:

“Aku memberikan bai’ahku kepada kamu dengan syarat kamu menegakkan ke atas kami kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya s.a.w.”

6. Mendaftar Diri Sebagai Pemilih

Sayugia diingatkan bahawa menegakkan pemerintahan Islam di Malaysia perlu melalui beberapa proses yang di antara lainnya mendapat suara majority di dalam Dewan Rakyat atau di Dewan Undangan Negeri. Untuk mendapat suarau majority di Dewan Rakyat atau di Dewan Undangan Negeri, sesebuah parti itu mestilah memenangi kerusi-kerusi terbanyak di dewan-dewan tersebut. Untuk memenangi kerusi-kerusi yang dipertandingkan dalam pilihanraya, mestilah perlu mendapat sokongan pengundi yang lebih ramai (majority). Undi yang serupa itu tidak akan diperolehi kecuali para pencinta Islam layak menjadi pengundi dan mereka tidak akan layak mengundi (mengikut peraturan yang ada) kecuali mereka didaftarkan sebagai pemilih. Oleh kerana itu, berdasarkan kepada fakta-fakta yang telah kita bincangkan di atas dan berdasarkan kaedah fiqh:

ما لا يتم الواجب ألا به فهو واجب

Maksudnya:

“Sesuatu itu tidak sempurna yang wajib melainkan dengannay maka ia menjadi wajib.”

Maka dengan itu, mendaftarkan diri sebagai pengundi di dalam negara Malaysia ini adalah menjadi wajib mengikut hukum syarak.

7. Kesimpulan Dan Penutup

Semua mengetahui dan memperakui bahawa melaksanakan hukum syarak itu adalah wajib. Ia tidak boleh dilaksanakan kecuali wujudnya kerajaan Islam. Maka mewujudkan kerajaan Islam adalah wajib.

Dalam konteks di negara kita Malaysia, menyertai pilihanraya adalah wajib berdalilkan hujah-hujah yang dibincangkan tadi. Maka kita berseru kepada semua pencinta Islam supaya setiap langkah yang memungkinkan ke arah tertegaknya sebuah pemerintahan yang mendaulatkan konsep حاكمية الله dilaksanakan dengan sempurna, manakala tugas-tugas sampingan yang lain pun menjadi perlu dan penting juga berdasarkan kaedah fiqh di atas iaitu:

ما لا يتم الواجب ألا به فهو واجب

Maksudnya:

“Sesuatu itu tidak sempurna yang wajib melainkan dengannay maka ia menjadi wajib.”

Kesemua ini memberi erti bahawa perlu dan pentingnya bagi setiap pencinta, penyokong dan pendokong Islam menyiapkan diri dan bekerja bersungguh-sungguh dalam suatu organisasi yang tersusun rapi di mana setiap anggota memainkan peranan masing-masing sesuai dengan kebolehannya serta tanggungjawab yang diamanahkan bermula dari sekecil-kecil tugas seperti menampal poster sehinggalah ke sebesar-besar tanggungjawab seperti menjadi calon demi untuk memungkinkan golongan Islam dapat merampas tapak pemerintahan yang sememangnya diamanahkan oleh Allah Ta’ala kepada pejuang-pejuang Islam tulen.

Link Asal:  http://dupnk.org.my/v1/index.php/kategori-politik/siasah-syar-iyyah/93-kewajipan-mengundi-mengikut-hukum-syarak

Read More

Politik dan Hubunganya dengan Para Rasul

Al Quran menegaskan kejadian manusia pertama menjadi khalifah di muka bumi. Firman Allah Taala :

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu?”. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya” (Al Baqarah:30)

Al-Quran mengesahkan bahawa cabaran yang dihadapi oleh para Rasul sejak Nabi Nuh A.S sehinggalah Rasul akhir zaman Muhammad S.A.W menghadapi penyelewengan aqidah dan politik. Dalam aspek agama berlakunya syirik dalam perkara aqidah dan ibadah. Dalam aspek politik lahirnya ketua negara yang berlagak tuhan serta golongan al-mala’ yang berkuasa mutlak, menolak syariat Allah dan mencipta undang-undang dalam perkara yang tidak diizin oleh Allah Taala.

Mereka mereka-reka undang-undang yang di luar kemampuan akal manusia yang terhad, lalu dihanyut oleh hawa nafsu. Kesemua penyelewengan tersebut mencetuskan kezaliman yang menindas, kerana mengabdikan manusia kepada makhluk, bukan kepada khaliq. Pertelingkahan ini dinyatakan oleh firman Allah Taala :

“Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para Rasul sebagai pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka Kitab yang benar untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah sesekali berselisih tentang Kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka Kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus.” (Al Baqarah:213)

Ibnu 'Abbas R.A menafsirkan ayat ini dengan penjelasannya: Bahawa manusia di masa hayat Nabi Adam A.S sehingga sepuluh abad selepas wafatnya dalam keadaan menganut Islam sahaja yang dipercayai sebagai aqidah dan syariat tidak ajaran yang lain. Selepasnya berlaku penyelewengan syirik dalam aqidah yang merosakkan cara hidup, maka Allah mengutuskan Rasul-Nya Nuh A.S.

Dalam kisah Nabi Nuh A.S dan Rasul selepasnya berlaku pertembungan dalam aspek ibadah dengan penyelewengan yang dilakukan oleh para paderi, pendeta dan sami. Para Rasul itu juga menghadapi pemimpin negara dan golongan al mala’ di zaman masing-masing.

Ada pula kalangan Rasul yang memimpin negara seperti Adam, Yusuf, Sulaiman dan Daud A.S. Akhirnya Rasulullah S.A.W, Nabi akhir zaman menegakkan negara di Madinah. Ramai para Rasul A.S yang menjadi ketua pembangkang kerana mereka menentang kerajaan di zaman masing-masing sehingga wafat sebelum negara ditegakkan, kerana Rasul juga memimpin gerakan menentang kerajaan zalim yang memerintah di zaman masing-masing, ada yang mati dibunuh syahid saperti Nabi Zakaria dan Yahya A.S, ada yang dipenjara, yang mati dalam tahanan, dibuang negeri dan lain-lain, tetapi ajarannya tetap didokong oleh semua pemimpin dan kerajaan yang adil.

Ini bermakna para Rasul itu menjadi pemimpin agama dan politik secara serentak, berdakwah membetulkan aqidah dan cara hidup  rakyat dan menbetulkan pemerintahan negara.

 

Nas-Nas Politik Daripada Al Quran dan Sunnah

Firman Allah Taala :

“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?”. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.” (Al Baqarah:30)

Para ulama Tafsir menjelaskan apabila menafsirkan ayat ini dengan menegaskan wajibnya menegakkan pemerintahan yang mentadbir umat yang bersifat negara. Hukumnya wajib dengan nas al-Quran dan al-Sunnah serta secara ijmak para ulama dikalangan sahabat dan tabi'en dan menyesatkan pendapat yang menolaknya.

Banyaknya ayat-ayat hukum yang wajib, dinaskan dalam al- Quran, khususnya yang berkait dengan perlembagaan, kawalan muamalat, undang- undang jenaya, keselamatan negara dan hubungan antarabangsa mensyaratkan pelaksanaannya kepada kuasa pemerintahan yang bercirikan politik. Firman Allah Taala :

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.”

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” (An Nisa’:58-59)

Ayat-ayat ini pula menjelaskan kewajipan menegakkan negara yang bercirikan politik Islam :

1. Berlaku adil dengan perintah Allah dan hukumnya terhadap seluruh manusia tanpa batas agama, bangsa, negara dan keadaan.
2. Wajib diadakan pemimpin yang dinamakan Ulu al Aim i (kepimpinan negara yang beriman).
3. Ketaatan yang rakyat kepada pemimpin selepas ketaatan kepada Allah dan Rasul.
4. Perlembagaan yang meletakkan al-Quran dan Smmah adalah hukum tertinggi.
5. Kaitan politik dengan beriman kepada Allah dan hari akhirat yang menjadi tunggal penting kepada rukun iman.

Firman Allah Taala :

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.” (An Nur:55)

Ayat ini memberi maksud yang jelas kepada perkara :

1. Menegakkan khilafah dengan maksud politik, wajib menegakkan kerajaan Islam.
2. Islam adalah agama yang berdaulat dengan kuasa pemerintahan (tamkin) bukan hanya beribadah dan Islam tidak berkuasa dalam negara.
3. Syariat Islam berjaya menukarkan keadaan daripada ketakutan kepada keamanan. Dengan hilangnya kezaliman dan kejahatan jenayah serta berbagai kemungkaran, kerana kedaulatannya masuk ke dalam diri manusia.
4. Tidak ada pemisahan di antara cara hidup dan aqidah tauhid yang menolak syirik.

Firman Allah Taala :

“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Hajj-41)

Ayat ini menegaskan bahawa ciri-ciri negara Islam itu :

1. Menegakkan ibadah (solat) bukan sahaja mendirikan masjid sekadar menjadi simbol tarikan pemerhati seni bina, tetapi masjid menjadi kilang membina insan.
2. Ekonomi Islam (zakat) dengan makna konsep negara kebajikan secara agama.
3. Kedaulatan undang-undang (amar makruf dan nahu mungkar).
4. Wawasan akhirat.

 

Nas-Nas Daripada Hadis

Rasulullah S.A.W telah menafsirkan ayat ini secara amalan dan sabda sehingga menjadi dalil al-Sunnah yang sangat nyata dan kuat. Apabila menolak tawaran menjadi Raja atau pemimpin dengan segala kekayaannya, sebaliknya berhijrah ke Madinah setelah kalangan penduduk Madinah melakukan bai’ah yang terkenal, melibatkan pemimpin lelaki dan wanita, seterusnya diikuti dengan hijrah yang membawa perisytiharan negara yang sah mengikut hukum politik dan undang-undang antarabangsa, yang meletakkan lima syarat negara.

1. Tanah air (Madinah).
2. Pemimpin (Rasulullah S.A.W).
3. Rakyat masyarakat majmuk (penganut Islam dan bukan Islam).
4. Piagam.
5. Kedaulatan negara.

Di antara yang menarik ialah piagam Madinah yan bersifat kontrak sosial yang merupakan muamalah politik yang nyata. Antara perkara yang dimeterai dalam piagam tersebut berbunyi;

“...Dan sesungguhnya apa-apa perkara yang berlaku di kalangan pihak yang terlibat dalam perjanjian ini yang dibimbangi boleh merosakkannya maka hendaklah yang menjadi rujukan utama ialah Allah S.A.W (al-Quran) dan Muhammad Rasulullah S.A.W (hadis).”
Menunjukkan bahawa hukum yang tertinggi bagi negara ialah Al-Quran dan hadis. Rasulullah S.A.W  menafsirkan politik adalah amanah yang besar, sebarang kesilapan menyerahkan tanggungjawab kepada orang tidak mampu, menjadi sebab berlakunya kiamat.

“Daripada Abu Hurairah R.A katanya: Sedang kami bersama Nabi S.A.W dalam satu majlis tiba-tiba datang seorang dari kawasan pedalaman, dia terus bertanya: Bilakah berlakunya hari kiamat? Rasulullah S.A.W meneruskan ucapannya (tanpa mempedulikan soalannya). Ada kalangan mereka yang berada dalam majlis itu berkata: Rasulullah mendengar soalannya tetapi tidak senang dengannya". Ada juga kalangan yang berkata: Rasulullah S.A.W tidak mendengar soalannya, maka dia meneruskan ucapannya. Tiba-tiba Rasulullah S.A.W bersabda: Di mana orang yang bertanya bila berlakunya kiamat?. Orang itu menjawab: Ini dia! Sayalah orangnya wahai Rasulullah. Sabdanya:” Apabila dihilangkan amanah, maka tunggulah berlaku kiamat bila-bila masa sahaja. Orang itu bertanya lagi: Bagaimanakah cara kehilangannya? Sabdanya: Bila diserahkan urusan amanah kepada orang yang bukan ahlinya.”
 

Al Quran menyebut Uli al-Amri secara khusus kepada mereka yang mengendalikan urusan umat. Inilah amanah yang paling besar iaitu amanah politik yang menjadi sebab selamat atau binasanya umat.

Apabila berlaku kewafatan Rasulullah S.A.W para sahabat R.A, bersepakat menyatakan wajib melantik ketua negara, di mana mereka bermesyuarat di Saqifah Bani Sa’idah hanya sebahagian kecil yang berada di tempat jasad Rasulullah S.A.W yang mulia itu disemadikan ke dalam bumi yang diberkati itu, menunjukkan betapa besarnya kewajiban politik negara dalam ajaran Islam. Ijmak para sahabat merupakan sumber yang mengatasi ijmak para ulama kalangan generasi yang kemudian.

Mereka berkhilaf (bertelingkah dan berbeza pendapat) pada awalnya, berhubung dengan cara pemilihan dan orang yang layak dipilih. Seterusnya mereka berjihad bersama-sama menentang golongan murtad dan kuasa negara-negara besar dan kecil yang berusaha menjatuhkan kerajaan Islam. Mereka memerangi kumpulan yang masih bersembahyang, tetapi menafikan kewajipan negara dengan membatalkan hukum ketaatan kepada pemerintah Islam dengan menafikan hukum zakat.

Perkara politik Islam tetap menjadi pengisian ilmu dalam kitab-kitab yang muktabar dalam segala cabang ilmu Islam yang berkaitan dengannya ilmu al-Quran, hadis, aqidah, syariat dan tasawwuf. Ada juga yang menulis kitab yang khusus dalam bidang politik seperti Al-Mawardi daripada Mazhab Syafi’i yang mengarang Al-Ahkam al-Sultaniyyah, Adab al-Wazir dan lain-lain. Abu Yusuf daripada Mazhab Hanafi mengarang Al-Kharaj, Abu Yaala Al-Farra daripada Mazhab Hambali mengarang Al- Ahkam al-Sultaniyyah, Ibnu Taimiyyah mengarang kitab Al- Siyasah al-Syar’iyyah dan lain-lain.

Kitab-kitab ini telah diterjemah ke dalam beberapa bahasa dan ilmu politik Islam telah banyak mempengaruhi demokrasi moden dan pentadbiran negara dunia, tetapi malangnya mereka mengambil bidang politik yang dipisahkan daripada mata rantai ilmu yang lain daripada ajaran Islam.

 

Penyelewengan Ahli Kitab

Di sini dinyatakan penyelewengan golongan agama samawi yang berasal daripada Islam yang diwahyukan kepada para Rasul S.A.W khususnya Pembesar Rasul daripada Bani Israel, iaitu Nabi Musa dan Isa A.S yang dikurniakan kitab yang wajib kita beriman kepadanya.

Allah mendedahkan penyelewengan para ulama ahli kitab dengan kenyataan ayat-ayat yang banyak daripada al Quran, di antaranya firman Allah :

“Kemudian kamu ini (wahai Bani Israil), kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri dan kamu usir satu puak dari kaum kamu keluar dari kampungnya; kamu pula saling bantu-membantu (dengan orang lain) untuk menentang mereka dengan melakukan dosa dan penganiayaan; padahal kalau mereka datang kepada kamu sebagai orang tawanan, kamu tebus mereka; sedang perbuatan mengusir mereka diharamkan juga atas kamu. Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.” (Al Baqarah:85)

“Mereka itulah orang-orang yang membeli (mengutamakan) kehidupan dunia (dan kesenangannya) dengan (meninggalkan perintah-perintah Allah yang membawa kebahagiaan dalam kehidupan) akhirat; maka tidak akan diringankan azab seksa mereka (pada hari kiamat), dan mereka pula tidak akan diberikan pertolongan.” (Al Baqarah:86)

Firman Allah Taala lagi :

“Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad), khabar berita seorang yang kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) Kami. kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dari orang-orang yang sesat.”

“Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.” 

“Amatlah buruknya bandingan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.” (Al A’raf:175-177)

Ayat-ayat ini adalah contoh penyelewengan ulama Bani Israil yang menyeleweng daripada kitab Taurat, kerana mereka menjadi khadam kepada raja-raja dan pembesar yang zalim lalu mereka meminda hukum Allah atau meninggalkannya dengan ciptaan undang-undang baru mengikut kehendak orang yang zalim dan menamakannya dengan hukum Allah. Para ulama yang jahat ini bertindak dengan suruhan atau mengampu golongan atasan yang banyak melakukan maksiat, supaya mereka bebas mengerjakan dosa mengikut hawa nafsu.

Ahli sejarah politik moden mendedahkan kelahiran fahaman sekularisme, yang memisahkan urusan dunia daripada agama, khususnya bidang politik. Fahaman ini mula dicipta di Eropah bagi menyelesaikan pertembungan sengit di antara pihak istana dan gereja, manakala di satu pihak lain ialah pertembungan ahli sains dengan paderi.

Keadaan ini berlaku kerana ajaran Injil yang diwahyukan kepada Rasul Allah Isa A.S bertujuan untuk membetulkan segala penyelewengan kaum Yahudi Bani Israil, bukannya bangsa lain yang tidak ada kena mengena dengan mereka. Firman Allah :

“Dan Allah akan mengajarnya (Nabi Isa A.S) ilmu menulis, dan hukum-hukum aturan agama, dan juga kandungan kitab-kitab Taurat dan Injil.”

“Dan (akan melantiknya) menjadi seorang Rasul kepada Bani Israil, (dengan menegaskan kepada mereka): “Sesungguhnya aku telah datang kepada kamu, dengan membawa satu tanda (mukjizat) dari tuhan kamu, iaitu aku boleh membuat untuk kamu dari tanah liat seperti bentuk burung, kemudian aku tiup padanya lalu menjadilah ia seekor burung (yang hidup) dengan izin Allah; dan juga aku boleh menyembuhkan orang yang buta dan orang yang sopak, dan aku boleh menghidupkan kembali orang-orang yang mati dengan izin Allah; dan juga aku boleh memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumah kamu. Sesungguhnya perkara-perkara yang demikian itu, mengandungi satu tanda (mukjizat) bagi kamu (yang membuktikan kebenaran bahawa aku seorang Rasul yang diutus oleh Allah kepada kamu), jika kamu orang-orang yang (mahu) beriman.”

“Dan juga (aku datang kepada kamu ialah untuk) mengesahkan kebenaran Kitab Taurat yang diturunkan dahulu daripadaku, dan untuk menghalalkan bagi kamu sebahagian (dari perkara-perkara) yang telah diharamkan kepada kamu; dan juga aku datang kepada kamu dengan membawa satu mukjizat dari Tuhan kamu. Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah kepadaku.” (Ali Imran:48-50)

Setelah Nabi Isa A.S. diselamatkan oleh Allah dengan diangkat ke langit (sebenarnya mereka tidak dapat menangkap, membunuh dan mensalibnya). Datang seorang yahudi bernama Paul telah memesongkan ajaran injil yang sebenar. Ada para sahabat Nabi Isa yang taat setia dinamakan hawariyyin menjadi buruan dan dibunuh. Ajaran yang menyeleweng inilah yang telah dibawa ke Eropah oleh raja Rom, seterusnya mengubah kandungan sebenar ajaran ini dengan fahaman keberhalaannya.

Keseluruhan ajarannya tidak ada aspek politik. Dalam masa yang sama para paderi telah memperalatkan agama untuk mempengaruhi masyarakat, termasuklah mengumpulkan harta kekayaan di atas nama mengampun dosa dan sebagainya. Akhirnya berlaku perselisihan di antara istana dan gereja. Apabila pihak istana lebih kuat, mereka membuat keputusan bahawa pihak gereja dan para paderinya tidak dibenarkan mencampuri urusan pemerintah (politik).

Banyak kitab injil yang diharamkan, hanya empat sahaja diizinkan. Injil Matthew adalah salah satu yang diizinkan itu dengan jelas menyatakan secara nas :

“Perkara yang berkait dengan Tuhan terserah kepada Tuhan dan apa perkara yang berkait dengan Raja terserah kepada Raja.”

Hal ini bermaksud agama tidak ada kaitan dengan politik. Dari segi perkara yang lain ialah pertembungan tamadun kebendaan (material) barat hasil daripada pengaruh tamadun Islam yang menghasilkan revolusi industri. Apabila ramai kalangan ilmuan barat yang mempelajari ilmu duniawi di negara-negara umat Islam yang lebih maju daripada mereka.

Mereka hanya menimba ilmu duniawi tanpa mengambil Islamnya, pengajian ilmu berlaku sebanyak-banyaknya sehingga berlaku gerakan penterjemahan ke dalam bahasa barat daripada bahasa arab daripada berbagai-bagai sudut ilmu. Agama kristian yang tidak mampu menghadapi perkembangan tamadun Islam yang hebat menjadi sebab berlaku pertembungan di antara ahli sains dan tokoh-tokoh paderi, berakhir juga dengan pemisahan di antara kepaderian dan sains.

Gejala tersebut di atas menyebabkan lahirnya berbagai-bagai teori dan ideologi dalam ilmu kemasyarakatan dalam bidang politik, ekonomi, pendidikan dan lain-lain. Kecelaruan yang berlaku dalam dunia hari ini, bermula daripada gejala sosial, kecelaruan politik, penyelewengan pentadbiran, sehinggalah ancaman keselamatan dan perubahan cuaca adalah tanda kemusnahan daripadanya.

Firman Allah :

“Telah zahir dengan nyata kerosakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan tangan manusia, supaya (Allah) merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).” (Ar Rum:41)

 

 

 

Datuk Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang

Presiden PAS

 

Sumber: http://www.tarbawi.my/2013/04/politik-dan-hubungannya-dengan-para.html

Read More

Politik dan Agama Mengikut Perspektif Islam

Kemunculan teori pemisahan politik daripada agama dalam masyarakat Islam adalah perkara yang terkeluar daripada ajaran Islam yang sebenar. Mereka yang menimbulkan perkara ini sebenarnya bertujuan mewujudkan fenomena menghalang kebangkitan semula "Negara Kuasa Besar Islam", yang berjaya membebaskan dunia dengan makna kemerdekaan yang hakiki. Kedaulatan wilayah Islam didirikan Rasulullah S.A.W adalah petunjuk Allah dalam ilmu politik, ia wajib diimani dan diamal oleh masyarakat Islam, lebih kuat lagi apabila sistem tersebut terbukti berjaya membebaskan masyarakat Arab daripada belenggu jahiliyyah yang sesat, zalim dan ganas.

Selepas kewafatan Rasulullah S.A.W, negara Islam ditegakkan oleh para sahabat dan tabi'en berjaya menumbangkan kuasa besar Timur dan Barat yang berorientasikan penjajahan dan perhambaan. Kebenaran politik Islam terbukti lagi apabila keseluruhan penduduk bumi yang diperintah oleh Islam menjadi penganut Islam yang setia sehinggalah kepimpinan negara bergilir di kalangan berbagai bangsa yang menganut Islam, tidak hanya di kalangan bangsa Arab sahaja.

Setelah negara Islam dijatuhkan dengan kehilangan khilafah, kuasa besar yang muncul selepasnya telah kembali kepada dasar jahiliyah baru yang diubahsuai dari semasa ke semasa. Negara tanah jajahan dikatakan merdeka daripada penjajahan asing dengan keluarnya penjajah dan diganti dengan sistem pemerintahan yang bersifat bangsa dan anak negeri, tetapi sebenarnya, ditukar kepada penjajahan pemikiran dengan penerusan ideologi dan sistem warisan peninggalan penjajah asing.

Semua keadaan ini memaksa negara dunia ketiga, khususnya negeri umat Islam terus disebut sedang membangun, tetapi tidak terbangun, oleh kerana dibelenggu penjajahan akal yang belum dirungkai dan terus bergantung dan berkait dengan negara yang pernah menjajah mereka dengan berbagai-bagai ikatan dan jalinan.

Kemunculan ideologi daripada sekularisme yang memisahkan urusan duniawi daripada agama dalam masyarakat Islam, khususnya aspek politik adalah warisan peninggalan penjajah dan termasuk dalam agenda barat yang menghalang kemunculan semula pemerintahan Islam yang sebenarnya menjadi penyelamat manusia sejagat.

Kuasa besar dunia hari ini menganggap Islam menjadi penghalang cita-cita mereka bagi menguasai dunia secara penjajahan di atas nama hak asasi dan kebebasan, dengan penguasaan terhadap sesama manusia dan sumber kehidupan mereka secara sebelah pihak dan berkisar di kalangan bangsa dan golongan tertentu sahaja. Keadaan yang ada menjadikan seluruh dunia terkeluar dari landasan hidup bermasyarakat yang menjadi ikutan sejagat, hilangnya tanggungjawab kemanusiaan yang wajib seperti tolong menolong dan berlaku adil terhadap semua umat manusia.

Apa yang dikatakan hak asasi manusia dan kebebasan hanya lah menjadi topeng godaan golongan yang kuat (autokrat) terhadap golongan yang lemah dan istilah kepada ungkapan "new world order" atau order baharu dunia sebenarnya adalah "penjajahan baru".

Malangnya, apabila sikap negatif terhadap politik sengaja diwujudkan dalam masyarakat Islam, sehingga lahirnya ungkapan sesat yang membuat kenyataan, bahawa semua urusan politik adalah kotor dan jijik, difahamkan ia termasuk juga politik Islam. Persepsi songsang ini ditimbulkan supaya umat Islam berpeluk tubuh menerima siapa sahaja yang memerintah, sehingga menerima siapa sahaja yang menjajah, asalkan bebas beribadat dan beradat, hanya cukup sekadar ini.

Kedudukan sikap acuh tidak acuh seperti itu menyebabkan Islam yang mulia tidak memimpin tetapi dipimpin atau dalam istilah popularnya "diperkudakan", tidak memerintah tetapi diperintah. Maka berlakulah kehinaan terhadap penganut Islam dan umatnya, sehingga diratah laksana makanan yang dikelilingi oleh para pelahap yang rakus.

Kewajipan menegakkan negara dalam syariat Islam dihilangkan, menyebabkan hukum-hukum Islam daripada Ilmu Allah, Kalam-Nya dan teladan daripada Rasulullah S.A.W disia-siakan bahkan ada yang dihina.

Cahaya Islam tidak boleh dipadamkan oleh sesiapa, walaupun diusahakan oleh mereka yang bersifat "kuasa besar", kerana ia datang dari Allah Azza wa Jalla Tuhan Yang Maha Esa. Pencipta Alam, Tuhan Yang Maha Perkasa Lagi Bijaksana. Kita wajib menjadikan cahaya Islam ini petunjuk ke jalan yang benar, mengambil dan menimba daripada petunjuk-Nya yang terpelihara di dalam al-Quran yang teguh dan kuat.

Sebelum kita meninjau dengan lebih jauh perbincangan tajuk ini, "Politik" dan "Islam" tidak difahami dengan sahih, sekiranya kita tidak memahami apakah takrif politik dan takrif Islam yang sebenarnya kerana Islam yang datang daripada Allah dan Rasul yang dipilih sendiri oleh Allah bagi menyampaikan Islam kepada manusia, hendaklah menjadi sumber yang asasi, supaya dapat dibezakan Islam dengan agama lain, serta dapat memahami apakah kedudukan politik dan amalannya mengikut ajaran Islam.

Khusus bagi orang-orang yang beriman dilarang sekeras-kerasnya mencela mana-mana ajaran Islam, termasuk juga politik Islam kerana semua ajaran ini berkait dengan iman dan Islamnya seseorang.

Tulisan ini menjelaskan tajuk khusus berkenaan politik dan hubungannya dengan agama mengikut perspektif Islam, penjelasan daripada al-Quran dan hadis dengan huraian oleh para ulama yang muktabar dikalangan salaf dan khalaf, kalangan yang benar-benar menerima pusaka Ilmu daripada para Nabi dengan benar, amanah dan ikhlas. Mudah-mudahan usaha yang kecil ini dapat membebaskan daripada belenggu kejahilan umat dan kelemahan ulama yang melanda umat Islam.

Perlu diketahui bahawa Islam mempunyai batas sempadan dengan ajaran yang lain, terpelihara daripada sebarang penyelewengan dengan jaminan Allah, ia tidak mampu dinodai oleh ajaran lain, samada yang dinamakan agama atau ideologi. Mereka yang cuba mengheret Islam daripada landasannya yang kukuh akan terpelanting ke dalam kebinasaan dunia dan celaka di akhirat, walaupun dia pemimpin yang berkuasa atau ulama yang berijazah tinggi.

Islam tetap memuliakan akal dan ilmu yang membezakan manusia dengan makhluk yang lain, tetapi hendaklah diakui manusia, ilmu dan akalnya tetap bersifat makhluk yang dibebani kelemahan yang mewajibkan mereka merujuk petunjuk dan memohon pertolongan Allah. Ketahuilah bahawa manusia yang bersifat seperti iblis yang sombong, bongkak, angkuh dan enggan menyedari dia adalah makhluk yang lemah, tidak layak mendapat hidayah daripada Allah.

Takrif Politik

Perkataan politik berasal daripada bahasa latin, seterusnya diterjemahkan dengan perkataan yang sama dalam pelbagai bahasa dunia, samada bahasa Barat atau Timur. Makna dan maksudnya ialah mentadbir, memerintah, memimpin dan mengendalikan urusan.

Dalam bahasa Arab ia disebut dengan perkataan siyasah, daripada perkataan - sasa, yasusu, siyasatan -. Disebut dalam hadis Rasulullah S.A.W yang bermaksud, “Kaum Bani Israil di zaman dahulu yang menjadi pemimpin siyasah mereka ialah para Nabi, setiap orang Nabi yang dimatikan diganti oleh Nabi selepasnya, tiada lagi Nabi selepasku, akan ada para khalifah (pemimpin yang memerintah), mereka itu ramai. Para sahabat bertanya: apakah perintah (pesanan) Rasulullah terhadap kami? Sabdanya: tunaikan bai’ah (ikrar taat setia) dengan keutamaan yang pertama dan berikutnya. Berikan hak mereka kepada mereka, sesungguhnya Allah akan menyoal mereka berkenaan urusan kepimpinan yang diminta supaya mereka menunaikannya.”

Perkataan siyasah tidak disebut di dalam al-Quran, tetapi maksudnya termasuk dalam perkara yang dinaskan secara nyata, para ulama menegaskan ia termasuk dalam maksud perkataan "khilafah" yang dinyatakan al-Quran, yang menjadi salah satu daripada tujuan manusia dicipta oleh Allah Taala.

Firman Allah Taala :

“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat; Sesungguhnya Aku hendak menjadikan khalifah di muka bumi. Mereka (Malaikat) lalu berkata; Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu mereka yang akan melakukan kerosakan dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji dan mensucikan Engkau? Tuhan berfirman; Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (Al-Baqarah:30)

Para ulama seperti al-Mawardi di dalam kitabnya Al-Ahkam al-Sultaniyyah, Ibn Khaldun di dalam kitabnya Al-Muqaddimah, Abu Ya'la dalam kitabnya Al-Ahkam al-Sultaniyyah, mereka masing-masing meletakkan siyasah (politik) dalam kewajipan Khilafah dan Imamah :

“Tugas imamah (kepimpinan negara) itu diwujudkan bagi melaksanakan kewajipan khilafah yang pernah dilakukan oleh kenabian bagi memelihara agama dan siyasah (politik) mentadbir urusan keduniaan. Bagi melaksanakannya, hukumnya wajib dengan Ijma’(para ulama).”
Urusan politik termasuk dalam perkara ilmu feqah dengan bab dan fasal serta furu’nya. Ada juga kalangan ulama menulis secara khusus dengan nama imamah, atau ahkam sultaniyyah atau siyasah syar’iyyah. Kesemua aspek ini tidak boleh dipisahkan di antara satu sama lain. Ibnu Ato'illah as-Sakandari menyebut dalam mukadimah kitab al-Hikam (kitab yang terkenal dalam ilmu tasawwuf), menaqalkan kata-kata Imam Malik :

“Sesiapa yang bertasawwuf dalam keadaan tidak memahami ilmu feqah, maka sesungguhnya dia menjadi zindiq (ajaran sesat yang menyeleweng aqidahnya) dan sesiapa yang mendalami feqah dalam keadaan tidak mengambil kira ilmu tasawwuf maka dia menjadi fasiq dan sesiapa yang menghimpunkan kedua-duanya maka dia berada dalam keadaan yang benar.”

Takrif Agama

Perkataan agama dalam bahasa Melayu yang berasal daripada bahasa sanskrit, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Barat dengan perkataan religion. Dihuraikan dengan makna ajaran dan kepercayaan yang berkait dengan ketuhanan dan aspek yang berhubung dengannya seperti ibadat dan akhlak atau kepercayaan kepada yang maha berkuasa dan perkara yang ada hubungan dengannya dari segi ibadat.

Islam bermaksud yang lebih luas daripada perkataan agama atau "religion". Al-Quran menyatakan ia adalah daripada maksud perkataan al-din. Firman Allah Taala :

“Sesungguhnya agama dan cara hidup (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam. Dan tidaklah menjadi pertelingkahan dikalangan penganut agama kitab melainkan setelah datang kepada mereka ilmu (yang benar daripada Allah) kerana sikap melampau kalangan mereka, dan sesiapa yang kufur (ingkar terhadap ayat-ayat Allah, maka sesungguhnya Allah itu sangat segera hisabnya.” (Ali-Imran:19)

Walaupun diterjemahkan dengan perkataan agama, tetapi Islam memberi makna yang lebih luas daripada perkataan agama, mengikut bahasa yang lain kerana ajaran yang terkandung dalam al-Quran dan diajar serta ditunjuk cara pelaksanaan oleh Rasulullah S.A.W merangkumi aspek yang tercakup di dalamnya ajaran yang berhubung dengan ketuhanan dan cara hidup yang menyeluruh mengikut fitrah kejadian manusia. Firman Allah :

“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada Din Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) Din yang lurus tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Ar-Rum:30)

Fitrah ialah naluri atau sifat semula jadi manusia, berjasad, ruh, ananiyyah (individualistik), madani atau hadari (bermasyarakat dan bertamadun). Dengan sifat ini mereka layak beribadah, berkhalifah dan beramanah. Maka Allah menugaskan mereka dengan panduan ajaran Allah yang dinamakan al-din yang menetapkan arahan dan peraturan dalam semua perkara yang menjadi fitrah itu dan mereka wajib akur secara menyerah dan tunduk yang diringkaskan dengan perkataan Islam.

Dengan huraian tersebut menunjukkan bahawa Islam yang di sebut Din itu lebih luas daripada takrif agama, lebih luas daripada tafsiran agama mengikut bahasa yang lain daripada bahasa al-Quran (bahasa Arab).

Ajaran Islam itu bukan sahaja dalam perkara hubungan manusia dengan Tuhan dalam aspek ibadah dan perkara akhlak, bahkan menyatakan cara hubungan manusia dengan dirinya dari segi ruh dan jasad, individu, keluarga dan masyarakat, hubungan dengan makhluk yang lain, samada yang berkait secara langsung bagi keperluan diri manusia atau tidak langsung, sehingga melibatkan seluruh alam semesta, yang nyata dan ghaib serta berwawasan daripada dunia sehingga akhirat.

Rasulullah S.A.W menghuraikannya apabila disoal oleh Malaikat Jibril dengan tiga bahagian, iaitu Islam, Iman dan Ihsan. Para ulama menterjemahkannya dengan aqidah, syariat dan akhlak. Perkara aqidah menjadi perbincangan ilmu usul al-din atau aqidah atau tauhid. Perkara syariat menjadi perbincangan ilmu feqah dan perkara akhlak menjadi perbincangan ilmu tasawwuf. Sehinggalah perkara asas dalam tiap-tiap aspek ini menjadi fardu ‘ain yang diwajibkan ke atas setiap penganut Islam Islam lelaki dan wanita yang mukallaf.

Islam Risalah Semua Para Rasul

Semua Rasul S.A.W yang dilantik oleh Allah menganut Islam dengan maksud al-Din. Firman Allah Taala :

“Ketika Tuhannya berfirman kepadanya; Tunduk patuhlah! (yakni Islam). Lantas Ibrahim menjawab; Aku tunduk patuh (Islam) kepada Tuhan semesta alam.”

“Dan Ibrahim telah mewasiatkan dengan perkara itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya'qub. (Ibrahim berkata); Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih ajaran ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk Islam.” (Al-Baqarah:131-132)

Firman Allah lagi :

“Adakah kamu hadir ketika Ya’qub didatangi (tanda-tanda) maut, ketika ia berkata kepada anak-anaknya; Apa yang kamu sembah sepeninggalanku? Mereka menjawab; Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan nenek moyangmu, Ibrahim, Ismail dan Ishaq, (iaitu) Tuhan yang Maha Esa dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya (Islam).” (Al-Baqarah:133)

Firman Allah lagi :

“Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya, Dia telah memilih kamu dan sekali-kali Dia tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan. (Ikutilah) ajaran orang tuamu Ibrahim, dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang Muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (al-Quran) ini, supaya Rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia, maka dirikanlah solat, tunaikanlah zakat dan berpeganglah kamu pada tali Allah, dia adalah Pelindungmu, maka dialah sebaik-baik pelindung dan sebaik-baik penolong.” (Al-Hajj:78)

Perkataan agama dipakai kepada Islam hanya satu pendekatan untuk memudah faham, tetapi perlu kepada huraian yang lain supaya difahami dengan betul dan sahih bahawa Islam itu berbeza daripada takrif agama dan ajaran yang lain.

Hubungan Politik Dengan Agama

Keseluruhan agama yang lain daripada Islam, samada agama samawi yang telah diubah daripada ajaran para Rasul atau agama ciptaan manusia sendiri atau ideologi politik ciptaan manusia juga, menegaskan bahawa politik tidak ada hubungan dengan agama. Dengan maksud perkara politik tiada kaitan dengan agama dan ia berasingan daripada agama, maka dalam urusan politik manusia boleh mencipta dengan akal dan ilmu sendiri tanpa bergantung kepada agama.

Adapun teori politik ciptaan manusia pula tidak ada kaitan dengan agama dan agama tidak boleh menguasainya. Ada juga kalangan yang mengaitkan politik dengan agama tetapi agama tidak boleh mengatasi keputusan politik.

Dalam masyarakat Barat yang menganut agama kristian secara jelas mengisytiharkan pegangan mereka kepada fahaman yang dinamakan sekularisme yang memisahkan politik daripada urusan agama, sehingga ada negara menjadikannya prinsip perlembagaan yang dipertahankan.

Sebahagian mereka menidakkan agama dalam perlembagaan dan ada yang mengumum agama rasmi ataupun agama negara tetapi dengan kuasa yang terbatas. Maka lahirlah di kalangan mereka ideologi dan teori politik yang jelas, samada mengharamkan agama secara mutlak seperti komunisme yang didokong oleh Karl Marx dan pengikutnya, atau membenarkan agama dianut secara bebas, tetapi politik dibebaska daripada agama seperti yang diamalkan dalam negara liberal demokrasi.

Apabila Barat menjadi kuasa besar dunia, maka fahaman ini mempengaruhi masyarakat antarabangsa yang menganut berbagai agama. Malangnya kalangan umat Islam juga terpengaruh denganya samada secara jahil atau mencari jalan mudah untuk bebas daripada tekanan politik globalisasi.

Datuk Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang

Presiden PAS

Sumber: http://www.tarbawi.my/2013/03/politik-dan-agama-mengikut-perspektif.html

Read More