ASAS KEDUA:
Bagi seorang Muslim, Al-Quran dan hadis adalah menjadi sumber untuk mengetahui hukum-hukum Islam. Al-Quran difahami menurut kaedah-kaedah bahasa Arab, dengan tidak memberat dan meringankan. Hadis pula difahami melalui periwayat-periwayat hadis yang dipercayai.
2.1 Keterangan
Tidak berlaku perselisihan pendapat di kalangan Muslimin bahawa Al-Quran adalah merupakan sumber pertama bagi hukum dan hujah bagi ummat Islam. Mereka juga sependapat mengatakan bahawa sunnah nabawiah adalah merupakan penyempurna dan pentafsir kepada sesuatu yang umum dalam Al-Quran. Sunnah nabawiah juga wajib diikuti sebagaimana Al-Quran. Al-Quran dan sunnah adalah wahyu dari Allah, tetapi lafaz dan makna Al-Quran diwahyukan Allah kepada Rasulullah (s.a.w) sedangkan lafaz sunnah daripada Rasulullah (s.a.w) manakala maknanya adalah dari Allah s.w.t. Inilah yang membezakan antara Al-Quran dan sunnah.
Oleh kerana Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab, mereka yang ingin mengetahui hukum-hukum melalui nas Al-Quran haruslah mengetahui kaedah-kaedah bahasa Arab dan gaya bahasanya dalam menerangkan sesuatu. Selain dari itu mereka harus juga mengetahui beberapa perkara lain seperti mengetahui ayat-ayat yang memansukhkan dan ayat-ayat yang dimansukhkan, mengetahui sebab-sebab turun ayat dan hikmat tasyrik; dan juga mengetahui perkara-perkara lain yang bersangkutan dengan apa yang dinamakan ulum AlQuran. Mereka juga harus mengetahui hukum-hukum yang disebutkan dalam sunnah nabawiah agar mereka dapat memahami maksud dan tujuan nas Al-Quran.
Oleh kerana kemampuan seseorang tidak sama dalam menguasai semua ilmu yang diperlukan untuk memahami Al-Quran, maka seseorang Muslim hanyalah dapat memahami Al-Quran sekadar ilmu yang ada padanya. Beliau haruslah bertanya kepada orang yang mengetahui tentang perkara-perkara yang tidak dapat difahaminya dan Al-Quran.
Sunnah nabawiah pula dapat difahami dengan mengetahui sanad dan matan hadith. Yang dimaksudkan mengetahui sanad ialah mengenal periwayat hadith, dengan tujuan mengetahui sejauh mana siqah (dipercayai) riwayatnya agar dapat diketahui sahih atau tidaknya hadith yang diriwayatkan. Untuk mengenal hadith yang sahih hari ini cukuplah dengan mengetahui hadith-hadith yang dianggap sahih oleh ulamak-ulamak hadith yang berkemampuan dalam ilmu hadith. Ulamak-ulamak Islam telah mengumpulkan hadith-hadith yang sahih dalam kitab-kitab yang tertentu, demikian juga hadith-hadith yang dusta dan daif telah diterangkan oleh
sebahagian ulamak yang lain.
Bila seorang Muslim telah mengetahui hadith-hadith yang sahih atau dhaif melalui penelitiannya dalam kitab-kitab hadith, sebagaimana yang telah diputuskan oleh ulamak-ulamak, beliau akan dapat mengetahui hadith-hadith yang dipercayai dan boleh diamalkan dan dibuat hujah. Kitab-kitab yang mengandungi hadith-hadith yang sahih ialah: Kitab Sahih Bukhari dan Muslim, Sunan Abi Daud dan Tarmizi, Sunan Nasa’i dan Ibni Majah. Kitab sahih Al-Bukhari adalah kitab yang paling tinggi kedudukannya di antara kitab-kitab tersebut. Ahli-ahli ilmu telah bersepakat mengatakan bahawa sahih Al-Bukhari menduduki tempat yang pertama dari sudut sahihnya setelah Al-Quran. Tempat kedua dari sudut ini ialah kitab-kitab sahih Muslim, manakala tempat yang seterusnya ialah kitab-kitab yang empat yang telah disebutkan. Atas dasar in semua hadith-hadith yang tersebut dalam kitab-kitab sahih Bukhari dan Muslim adalah hadith-hadith yang sahih dan periwayat kedua-dua kitab ini adalah mauthuq (dipercayai).
Memadailah bagi seorang Muslim mengamalkan hadith-hadith yang terkandung dalam kedua-dua buah kitab tersebut dan beliau bolehlah berpuas hati.
Yang dimaksudkan dengan mengetahui matan hadith pula ialah mengetahui makna hadith dan hukum-hukum yang terkandung di dalamnya. Sekiranya seorang Muslim itu tidak tergolong dalam lingkungan ulamak-ulamak hadith, maka soal untuk memahami makna hadith dan mengetahui hukum-hukum yang terkandung di dalamnya mestilah dirujuk kepada ahli-ahli dan ulamak hadith. Kitab yang menitikberatkan fiqhul hadith ialah kitab-kitab: Nailul-Autar oleh Syaukani, Subulus-Salam oleh Sanaani dan Umdatul-Ahkam oleh Ibni Daqiqil-aid.
ASAS KETIGA:
Iman yang benar, ibadat yang sah dan mujahadah adalah cahaya dan kemanisan yang dicurahkan Allah ke dalam hati sesiapa yang dikehendakinya, manakala ilham, lintasan-lintasan hati, kassyaf dan mimpi bukanlah menjadi dalil kepada hukum-hukum syariat. Perkara-perkara tersebut hanya dapat diterima dengan syarat perkara-perkara tersebut tidak bertentangan dengan hukum dan nas syariat.
Keterangan:
Iman yang benar ialah iman yang merangkumi pengertian dan ciri-ciri keimanan, seperti bersih dari syirik, khafi, ria dan lemah. Iman yang benar meresap ke dalam hati dan bertahta di jiwa anggota zahir untuk melakukan taat kepada Allah dan menjadikan perkara-perkara ghaib seolah-olah hadir di depan mata. Ia akan memenuhkan jiwa dengan perasaan tenang, tabah dan tetap pendirian, hingga memudahkan mereka yang mempunyai iman seperti ini berkorban apa sahaja demi jalan Allah, menambahkan pergantungan, kepercayaan, tawakkal, takut dan penyerahan mereka kepada Allah.
Bila pengertian iman yang seperti ini memenuhi hati seorang Muslim jiwanya akan ringan melakukan segala bentuk ibadat dan ikhlas kerana Allah semata-mata. Ibadat dan iman yang seperti ini mempunyai pengaruh dan kesan yang besar dalam penghidupan dunia dan akhirat.
Kehidupan akan dipenuhi dengan kebahagian, kegembiraan dan ketenangan yang meresap ke seluruh pelusuk jiwa. Kegemilangan yang sungguh indah dan cahaya yang terang akan memenuhi batin seorang Muslim. Apabila cahaya batin ini bertambah, sinarnya akan melimpah pada wajah seseorang Muslim; sinar yang dapat dilihat pada orang-orang yang beriman sekalipun kulit seorang Muslim itu hitam atau sawo-matang. Manakala di akhirat pula kemanisan iman ini akan dapat dirasakan lebih manis dari madu.
Sebahagian dari tanda-tanda lahir bagi kemanisan iman ialah kecintaanseorang Mukmin untuk melakukan ibadat, merasa selesa dan tenang melakukannya, merasa rindu dan lapang dada terhadapnya. Saudara jangan merasa pelik dan menganggap bahawa perkara ini hanyalah khayalan semata kerana iman mempunyai kemanisan yang dapat dirasakan oleh roh sebagaimana lidah dapat merasakan kemanisan makanan. Hadith yang mulia telah menyebutkan :
“Jika terdapat tiga perkara ini pada seseorang beliau akan merasakan kemanisan iman. Beliau mengasihi Allah dan rasulnya lebih dari sesuatu. Beliau benci kembali kepada kekufuran, setelah Allah melepaskan beliau dirinya, sebagaimana beliau benci dicampakkan ke dalam neraka. Beliau mengasihi seseorang bukan kerana sesuatu, tetapi hanyalah kerana Allah”.
Iman adalah kemanisan dan kemanisan ini akan bertambah apabila iman bertambah kuat dan termetri. Sebahagian dari kesan iman yang benar dan ibadat yang sah ialah Allah akan mencampakkan ilham dan lintasan-lintasan ke dalam hati Mukmin, ilham dan lintasan hati yang menyuluh jalan Mukmin; menolongnya dalam mencari kebenaran dan menyelesaikan kemusykilan. Kassyaf juga adalah sebahagian kesan dari iman yang benar. Kassyaf yang dimaksudkan di sini ialah: Allah membukakan tabir yang melindungi sebahagian dari perkara-perkara yang tersembunyi dan perkara-perkara yang tidak tersembunyi dan perkara-perkara ghaib. Termasuk juga dalam pengertian kassyaf ialah mengetahui bisikan hati, niat dan kelemahan setengah manusia. Kassyaf yang seperti ini dikenal dengan firasat Mukmin, sebagaimana yang tersebut dalam hadith:
“Takutilah firasat Muslim, sesungguhnya beliau melihat dengan nur Allah”.
Dalam Athar (kisah atau kejadian yang berlaku di zaman para sahabat) para sahabat diceritakan bahawa Saidina Othman bin Affan (r) telah berkata kepada sebahagian orang ramai yang datang menemuinya:
“Salah seorang di antara kamu masuk, sedang kesan zina jelas kelihatan di antara dua matanya”.
Lantas di kalangan yang hadir bertariya:
“Adakah wahyu turun selepas Rasulullah wahai amirul-mu’minin?”.
Soalan ini dijawab Othman dengan katanya:
“Tidak, malah ianya firasat Mukmin”. Kesan zina yang dilihat oleh Othman di sini hanyalah kesan dari mereka melihat perkara yang haram, kerana dalam hadith ada disebutkan bahawa mata itu berzina dan zina mata ialah melihat perkara yang haram.
Ilham, lintasan hati dan firasat adalah termasuk dalam perkara-pekara yang thabit dan berlaku. Kadangkala perkara ini disebut keramat. Keramat adalah suatu kebenaran yang harus diterima dan wajib diimani, tetapi tidak harus dijadikan sebagai dalil terhadap hukum-hukum, kerana dalil-dalil hukum hanyalah terbatas pada Al-Quran dan sunnah dan ceraiannya.
Walaupun demikian ilham dan seumpamanya bolehlah di anggap sebagai petunjuk jalan untuk mengenali seseorang, keadaan-keadaan tertentu dan perkara-perkara yang harus dilakukan atau ditinggalkan bersangkutan dengan urusan hidup.
Sebahagian dari mimpi-mimpi adalah benar dan sebahagian yang lain hanyalah merupakan mimpi-mimpi karut. Mimpi seorang yang benar-benar Mukmin pada ghaibnya adalah benar dan jelas, atau memerlukan ta’bir
ASAS KEEMPAT
Jampi, mentera, mengaku mengetahui perkara ghaib dan seumpamanya adalah kemungkaran yang wajib diperangi, kecuali jampi-jampi dari ayat Al-Quran atau jampi-jampi yang diterima dari Rasulullah (s.a.w)
Penjelasan:
Muslim adalah dituntut melakukan sebab-sebab yang telah dijanjikan Allah untuk mencapai sesuatu natijah, umpamanya: Makan adalah menjadi sebab hilangnya lapar dan untuk menyambung hidup, minum adalah menjadi sebab kepada hilangnya kehausan dan bekerja menjadi sebab untuk menghasilkan pendapatan dan kekayaan dan begitulah seterusnya.
Di samping sebab-sebab yang bersifat kebendaan ini terdapat juga sebab-sebab maknawi yang boleh menghasilkan natijah, seperti doa. Boleh jadi penyakit seseorang itu sembuh kerana doanya begitu juga orang yang sesat mendapat petunjuk kerana doanya, demikianlah seterusnya, kerana semua perkara adalah di tangan Allah. Beliaulah yang menjadikan doa dan permintaan manusia kepadaNya sebagai sebab untuk mendapatkan sesuatu yang dihajatkan setelah orang yang berdoa memenuhkan syarat-syarat yang menyebabkan doanya tidak disia-siakan. Termasuk dalam sebab-sebab maknawi ini jampi dan doa yang dilakukan oleh Muslim sewaktu beliau ditimpa kesempitan atau sakit, atau beiau dijampi dan didoakan oleh orang lain sebagaimana yang tersebut dalam hadith-hadith seperti:
“Dengan nama Allah saya menjampimu, dan Allah menyembuhkanmu dari segala penyakit yang menyakitimu, dari kejahatan wanita-wanita tukang sihir yang menghembus pada bulu-bulu dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia dengki”.
Jampi-jampi dan doa seperti ini harus di segi syariat kerana telah berlaku dalam sunnah yang suci, tetapi jampi-jampi yang lain termasuklah tukang-tukang nujum, dakwaan mengetahui perkara-perkara yang ghaib, menulis kalimah-kalimah yang tidak difahami, menjadikan batu-batu atau tulang-tulang sebagai tangkal adalah termasuk dalam perkara mungkar yang wajib ditolak dan tidak harus diterima.
Mungkin orang bertanya: “Kenapakah di sini kita mengingkari dakwaan mengetahui perkara-perkara ghaib sedangkan pada asas ketiga, asas yang mengatakan bahawa sebahagian dari kesan iman yang benar ialah kassyaf dan termasuk dalam kassyaf ini ialah mengetahui sebahagian dari perkara-perkara ghaib?” Untuk menjawab soalan ini kita katakan: bahawa kassyaf ini berlaku kepada orang-orang yang beriman tanpa dimintanya dan beliau tidak berhak memintanya. Beliau juga tidak berkuasa mengetahui perkara-perkara ghaib itu menurut masa dan keadaan yang dikehendakinya dan beliau tidaklah memilik suatu kuasa pancaindera yang tertentu untuk kassyaf, cuma kassyaf itu dilakukan Allah padanya lantas perkara-perkara batin dan yang tersembunyi itu terbuka kepadanya. Kassyaf yang sedemikian ini berbeza dengan dakwaan mengetahui perkara ghaib, kerana mereka yang mendakwa mengetahui perkara ghaib mendakwakan bahawa mereka berkuasa melihat perkara-perkara ghaib itu bila-bila masa sahaja menurut kehendaknya, sebagaimana beliau berkuasa melihat benda-benda yang wujud di depan mata bila-bila masa beliau kehendaki. Dakwaan seperti ini ditegah dalam syariat.
ASAS KELIMA:
Pendapat imam (ketua) dan timbalannya dalam masalah yang tidak dinaskan atau telah dinaskan tetapi nas tersebut boleh ditafsirkan dengan pengertian lain, demikian juga pendapatnya dalam masalah yang berhubung dengan maslahat umum, boleh diterima dan diamalkan sekiranya pendapat tersebut tidak bertentangan dengan kaedah syariat. Pendapat tersebut boleh jadi berubah menurut keadaan, persekitaran dan adat. Taabud (pengabdian) adalah menjadi asas kepada ibadat dengan tidak melihat kepada rahsia, hikmat dan tujuan ibadat tersebut.
Pejelasan:
Imam ialah ketua yang dipilih oleh jamaah Muslimin, dengan pemilihan ini beliau menjadi ketua negara Islam atau menjadi timbalan ketua negara yang menggantikan ketua sewaktu beliau tidak ada dalam negeri, atau menjadi ketua dalam satu-satu wilayah, atau menjadi ketua dalam jawatan-jawatan tertentu, seperti ketua tentera.
Pendapat imam dalam perkara-perkara ijtihadiah, iaitu perkara-perkara yang tidak disebutkan dalam nas Al-Quran atau hadith, atau ada nas yang menyentuh perkara tersebut tetapi boleh ditafsirkan dengan beberapa pengertian dan demikian juga pendapat imam dalam perkara-perkara yang bersangkutan dengan masalehulmursalah (maslahat umum) adalah diterima dan berkuatkuasa, kecuali pendapat-pendapat beliau itu bertentangan dengan kaedah-kaedah syariat atau bertentangan dengan asas-asas yang telah dipersetujui oleh ulamak Islam, atau bertentangan dengan nas Al-Quran atau hadith yang jelas, kerana kaedah dalam Islam telah mengatakan: “Ijtihad tidak boleh dilakukan dalam masalah yang bertentangan dengan nas”.
Hak ketua negara sebagaimana yang kita sebutkan ini adalah juga menjadi hak kepada ketua jamaah Muslimah yang dipilih oleh jamaah tersebut untuk mengetuainya. Hak ini bukanlah khusus untuk ketua negara, malah ketua jamaah Muslimah berhak melakukan ijtihad dalam perkara-perkara ijtihadiah dan perkara yang termasuk dalam kaedah masalehulimursalah, juga dalam perkara yang telah dinaskan dalam Al-Quran dan hadith tetapi nas tersebut boleh ditafsirkan dengan tafsiran yang berlainan.
Anggota jamaah haruslah mematuhi dan mentaati keputusan yang dibuat oleh ketua mereka melalui ijtihadnya, kerana ijtihadnya adalah sah di segi syariat. Tetapi andainya ijtihad ketua keluar dari landasan yang telah diharuskan dan bertentangan dengan nas syariat, anggota jamaah tidaklah wajib mematuhi dan mentaati ketua mereka dalam ijtihadnya, kerana tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Khalik.
Taabud (pengabdian) adalah menjadi asas kepada semua bentuk ibadat. Dengan lain perkataan kaedah umum dalam ibadat ialah hanya kerana taat kepada Allah, semata-mata kerana pengabdian diri kepada Allah, bukan kerana rahsia, hikmat atau tujuan yang terkandung dalam ibadat tersebut sekalipun kita mengimani bahawa semua ibadat mengandungi hikmat dan rahsia.
Dalam perkara-perkara yang bukan ibadat pula (perkara-perkara adiat) seperti makan, minum, pakaian dan muamalat haruslah dilihat dari sudut rahsia yang terkandung di dalamnya. Ia haruslah dilihat dari sudut maksud dan hikmat syariat Islam yang umum; hikmat yang terdapat dalam semua sudut syariat Islam. Berdasarkan hikmat syariat dan maksudnya yang umum dalam meletakkam hukum, kita akan dapat meletakkan hukum ke atas perkara-perkara adiat lain yang tidak disebutkan hukumnya dalam nas Al-Quran dan hadith.
ASAS KEENAM:
Perkataan seseorang boleh diterima atau ditolak, kecuali perkataan Rasulullah (s.a.w) yang bersifat maksum. Perkataan para salihin yang dahulu (salaf soleh) mesti kita terima jika bersesuaian dengan Al-Quran dan hadith. Jika tidak, maka Al-Quran dan Hadithlah ikutan kita yang utama, tetapi kita tidak melemparkan kecaman dan mencacatkan seseorang dalam masalah khilafiah. Kita serahkan mereka dengan fiat mereka masing-masing kerana mereka telah melakukan sesuatu dengan apa yang mereka telah kemukakan.
Penjelasan
Rasulullah (s.a.w) sahajalah yang maksum (bersih) dari kesalahan. Segala perintah dan tegahannya wajiblah diikut, kerana Allah berfirman:
“Dan beliau tidak berkata menurut hawa nafsunya sendin. Perkataannya itu tidak lain
hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya) “. (S 53:3-4)
Perkataan, perintah dan tegahan yang dibuat oleh selain Rasulullah (s.a.w) boleh diterima sekiranya bertepatan dengan syariat dan ditolak sekiranya salah dan bercanggah dengan syariat. Kerana beliau tidak maksum dan tidak mendapat bimbingan wahyu. Kita tidak pernah mendengar perselisihan pendapat di kalangan ahli ilmu dalam masalah ini.
Para salihin yang terdahulu, seperti para sahabat dan tabiin yang mengiringi mereka telah melakukan ijtihad dalam banyak masalah. Kita menerima ijtihad mereka yang bertepatan dengan Quran dan hadith. Kita akan mengikuti Quran dan sunnah sekiranya ijtihad mereka itu tidak bertepatan dengan Quran dan sunnah. Dalam kedua-dua hal ini mereka pasti mendapat ganjaran pahala. Mereka akan mendapat dua ganjaran sekiranya ijtihad mereka betul dan tepat dan mendapat satu ganjaran sekiranya ijtihad mereka tersalah.
Kita merelai dan meredhai mereka semua dan kita janganlah sekali-kali melemparkan tuduhan dan kecaman kepada mereka sekiranya mereka berselisih dalam masalah.
Kita tidak sekali-kali membenarkan membuat tuduhan terhadap para sahabat atau salah seorang dari khulafa ‘ur-rasyidin, kerana mereka adalah penghulu segala aulia’ dan pendokong agama. Allah telah memberikan penghormatan kepada mereka dengan menjadikan mereka sahabat Rasulullah(s.a.w) dan memikul tugas agamanya. Rasulullah (s.a.w) telah bersabda sehubungan dengan mereka dengan katanya:
“Jangan kamu mencaci sahabatku. Demi Allah yang diriku dalam genggamanNya, andainya seseorang dan kamu membelanjakan emas sebesar bukit Uhud, beliau tidak akan menyamai salah seorang dan mereka atau separuhnya.”
Kita beriktikad bahawa perselisihan yang berlaku di antara mereka hingga membawa kepada peperangan, adalah hasil dari ijtihad mereka masing-masing.
ASAS KETUJUH:
Seorang Islam yang ilmunya belum mencapai darjat nazar (boleh mengeluarkan hukum dan dalil) dalam hukum-hukum furuk (cabang), sayugialah beliau mengikut mana-mana imam. Di simpang ikutannya itu adalah lebih baik jika beliau berusaha mencari dan mengetahui dalil-dalil imamnya. Ia hendaklah menerima tujuk ajar yang disertakan dengan dalil sekiranya beliau yakin orang yang memberikan petunjuk itu benar dan mempunyai keahlian. Sekiranya beliau tergolong dalam golongan ahli ilmu sayugialah beliau meyempurnakan iimunya hingga mencapai peringkat nazar.
Penjelasan
Menurut dasarnya seorang Islam dapat mengetahui hukum-hukum syariat melalui dalil-dalil.
Tetapi pada hakikatnya perkara ini bukanlah mudah, kerana bukan semua orang Islam mempunyai kemampuan untuk mencapai peringkat nazar dan ijtihad. Oleh yang demikian mereka yang tidak mencapai peringkat ijtihad haruslah bertanya kepada ahli-ahli ilmu tentang hukum-hukum yang ingin diketahuinya, demikian juga amal-amal yang wajib dilakukannya.
Dalam hubungan ini Allah berfirman:
“Tanyalah ahli ilmu jika sekiranya kamu tidak mengetahui.” (S 16:43)
Bertanyakan ahli ilmu yang dimaksudkan dalam ayat ini ialah seorang Muslim bertanyakan masalahmasalah yang ingin diketahuinya kepada seorang alim yang Muslim, warak dan mempunyai pendirian yang tetap, agar beliau dapat mengetahui hukum syarak dalam masalah tersebut.
Termasuk juga dalam lingkungan bertanyakan ahii ilmu ini, mengikut salah satu dari iman-iman mazhab, seperti Abu Hanifah, Syafi’e, Ahmad bin Hambal dan Malik bin Anas. Maksud mengikut imam di sini ialah dengan kita menerima dan mengamalkan ijtihad mereka dan perkataan mereka dalam masalah fikah. Beliau tidak seharusnya beriktikad bahawa imam yang diikutinya itu bersif at maksum. Dalam mengikut mana-mana imam, beliau haruslah berniat dalam hati bahawa beliau mengikut mazhab imam tersebut kerana mereka dapat membawa dan membimbingnya untuk mengetahui hukum-hukum syariat dalam masalah-masalah fikah.
Bila kebenaran berada pada imam yang lain dalam suatu masalah beliau haruslah mengikut imam tersebut dalam masalah itu. Selagi beliau belum pasti bahawa kebenaran kepada imam yang lain beliau pastilah mengikut mazhab dan ijtihad imam yang diikutinya.
Atas dasar ini mengikut mazhab-mazhab adalah dibenarkan dalam syariat dan bukanlah suatu perkara yang wajib, dengan pengertian bahawa seorang Islam boleh mengikut mazhab yang tertentu atas dasar bahawa mazhab tersebut dapat memandunya kepada hukum syarak.
Demikian juga seorang Islam adalah dibenarkan tidak mengikut mana-mana mazhab yang tertentu, malah beiiau bertanyakan hukum syarak dalam masalah yang ingin diketahuinya kepada orang aiim yang beliau percaya ilmu dan waraknya.
Andainya seseorang yang bertaklid (mengikut) mazhab tertentu mempunyai kemampuan beliau, haruslah berusaha untuk mengetahui dalil-dalil yang dipegang oleh mazhabnya. Demikian juga jika kemampuannya mengizinkan, beliau haruslah berusaha untuk menyempurnakan iimunya hingga mencapai peringkat ijtihad. Tetapi andainya kemampuan beliau tidak mengizinkan tidaklah menjadi kesalahan baginya untuk kekal sebagai pengikut kepada mana-mana imam yang telah diakui kemampuan ilmunya sebagaimana yang telah dijelaskan di atas.
Dalam semua keadaan seseorang Muslim itu haruslah mengetahui dengan yakin bahawa yang diwajibkan kepada beliau ialah mengikut Al-Quran dan sunnah. Apabila ahii ilmu mengatakan suatu hukum syarak, yang sebenarnya adalah sebagaimana yang tersebut dalam hadith saheh, beliau haruslah berpegang kepada hadith saheh yang telah diterangkan oleh imam tersebut kerana imam-imam mazhabpun telah mengatakan:
“Jika hadith itu saheh maka itulah mazhabku”.
Syariat Islamiah adalah menjadi hujah terhadap semua mazhab, sebaliknya mazhab-mazhab tidak menjadi hujah terhadap syariat Islamiah.
ASAS KELAPAN:
Perselisihan pendapat dalam masalah cabang hukum fikah tidaklah menjadi sebab perpecahan dalam agama. Ia sepatutnya tidak menjadi sebab perbalahan dan permusuhan, kerana setiap orang yang berijtihad diganjari pahaia. Tidakiah dilarang melakukan penyelidikan (melaui perbincangan) dalam masalah khilafiah jika bertujuan mencapai hakikat, dengan syarat perbincangan itu hendakiah di atas dasar mahabbah dan kasih sayang kerana Allah, serta bekerjasama untuk mencari kebenaran dan hakikat dengan tidak membawa kepada pertengkaran yang tercela dan taasub.
Penjelasan
Perselisihan pendapat dalam masalah cabang fekah bukanlah merupakan perkara yang asing yang patut dipersoalkan, kerana perselisihan pendapat ini adalah merupakan tanda-tanda lahir kepada kemampuan akliah ulamak fekah dan menunjukkan sejauh mana mereka dapat menguasai nas-nas hadith.
Perselisihan pendapat dalam masalah fekah teiah berlaku dalam zaman sahabat. Hal ini membuktikan bahawa perselisihan ini adalah merupakan perkara biasa.
Atas dasar ini kita tidak seharusnya merasa sempit dada berdepan dengan masalah perselisihan ulamak Islam di bidang fekah, malah kita menganggapnya sebagai tanda-tanda yang menunjukkan luasnya medan syariat Islamiah. Namun demikian, kita tidaklah menggalakkan berlakunya perselisihan ini, tetapi kita tidak merasa takjub dan pelik sekiranya perselisihan itu berlaku. Kita tidak menjadikan pendapat fekah ini sebagai hujah terhadap syariat Islamiah dalam pengertiannya yang mendalam. Dengan lain perkataan, kita tidak menjadikan pendapat fekah sebagai hujah terhadap Quran dan hadith, malah kita menjadikan syariat sebagai hujah terhadap pendapat-pendapat fekah. Mana-mana pendapat fekah yang dibuktikan kebenarannya dengan hujah dan alasan syariat maka itulah pendapat yang betul dan tepat, sebaliknya mana-mana pendapat fekah yang dibuktikan kesalahannya dengan hujah dan alasan syariat maka itulah pendapat yang salah, sekalipun orang yang memberikan pendapat itu menerima ganjaran ijtihad yang dilakukannya.
Atas dasar ini tidaklah menjadi kesalahan kalau diadakan perbincangan dan kajian-kajian ilmiah yang bersih dari perasaan taasub demi untuk mengetahui pendapat yang sebenarnya dalam satu-satu masalah yang menjadi perselisihan ulamak-ulamak fekah, tetapi kita memberi amaran keras agar perselisihan pendapat dalam masalah fekah jangan sekali-sekali menjadi punca perpecahan kepada kesatuan agama dan persaudaraan iman. Perselisihan ini juga tidak seharusnya menjadi punca pergaduhan dan benci membenci di kalangan ummat.
ASAS KESEMBILAN:
Membincangkan masalah yang tidak berjejak kepada kenyataan (tidak membuahkan amal) adalah tergolong dalam perkara yang memberat-beratkan sesuatu. Memberat-berat sesuatu masalah adalah dilarang oleh syariat. Sebagai contoh: membincang cabangcabang hukum yang masih belum berlaku dengan membuat andaian-andaian, membincang penafsiran ayat-ayat Al-Quran yang belum dicapai oleh ilmu manusia, membincangkan keistimewaan-keistimewaan para sahabat Rasulullah (s.a.w) atau membincangkan pendapat para sahabat. Kerana para sahabat mempunyai keistimewaan sebagai seorang sahabat. Mereka diganjari menurut fiat mereka, tambahan pula masalah taawil adalah merupakan jalan keluar.
Penjelasan
Dalam asas yang kesembilan ini Mursyid telah membayangkan kepada kita agar tidak membincangkan dan mengkaji dengan teliti perkara-perkara yang tidak diwajibkan kepada kita untuk menghalusinya, kerana membincangkan perkara-perkara ini tidak menghasilkan amal, seperti membincang dan mempersoalkan siapakah nama mereka yang pernah diceritakan Allah dna Rasulullah (s.a.w) dengan tidak menyebutkan nama mereka seperti nama sahabat Nabi Sulaiman yang memindahkan istana Balqis, nama pokok yang yang buahnya dimakan oleh Adam alaihis-salam, membincangkan masalah Qadha dan Qadar dan cuba menyelami hakikat Qadha dan Qadar dari segenap sudut dan berbahas dan mempersoalkan perselisihan yang berlaku di antara para sahabat. Kita haruslah memberi sanjungan kepada semua para sahabat Rasulullah (s.a.w), beriktikad bahawa merekalah intisari ummat ini.
Segolongan mereka mempunyai kedudukan dan keistimewaan yang lebih tinggi dari yang lain sebagaimana yang telah disebutkan dalam Al-Quran bahawa kedudukan dan keistimewaan mereka yang mengorbankan harta dan berjihad sebelum pembukaan Mekah lebih tinggi dari mereka yang melakukan dan yang berbuat demikian selepasnya. Kita menganggap bahawa perselisihan mereka adalah hasil dari ijtihad masing-masing dan mereka diberikan ganjaran kerana ijtihad mereka sekalipun ganjaran itu berlebih kurang antara satu sama lain.
Kita juga memberi sanjungan kepada para khulafakur-rasyidin dan kita percaya bahawa mereka mendapat kedudukan yang paling tinggi dan istimewa di kalangan para sahabat, mereka juga tergolong dalam sepuluh orang yang telah diberi jaminan syurga.
Adalah haram bagi seorang Muslim menaruh perasaan benci dalam lipatan hatinya terhadap salah seorang khulafak-ur-rasyidin dan semua para sahabat yang lain, kerana mereka telah memainkan peranan yang besar dalam menyebarkan Islam. Allah telah memilih mereka menjadi sahabat Rasulullah (s.a.w) dan menyampaikan risalahnya setelah Rasulullah (s.a.w) wafat. Sesiapa yang mendapati dalam hatinya perasaan benci terhadap para sahabat atau sebahagiannya dari mereka maka perasaan benci tersebut adalah menjadi pertanda bahawa hatinya telah diserang penyakit.
ASAS KESEPULUH:
Mengenal Allah, mentauhidkanNya dan membersihkanNya dari sesuatu yang menyekutuiNya adalah akidah yang paling tinggi dalam Islam. Ayat Quran dan hadith yang menyentuh sifat-sifat Allah hendaklah kita terima tanpa melakukan tafsiran dan takwilan. Kita jauhi perselisihan ulamak dalam masalah ini. Kita berpada dengan apa yang telah dipadakan oleh Rasulullah (s.a.w) dan para sahabat. Firman Allah:
“Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: Kami beriman dengannya (ayat-ayat mutasyabihat). Semuanya itu dari sisi Tuhan kami”. (S 3:7)
Penjelasan
Tidak syak lagi bahawa mengenal Allah adalah makrifat yang paling tinggi, makrifat yang mengenal sifat-sifat kesempurnaan Allah. Allahlah yang menjadikan, yang berkuasa, yang mencipta, yang alim, yang rahim, dan yang bersifat dengan sifat-sifat kesempurnaan lain sebagaimana yang telah disebutkan Al-Quran. Makrifat inilah yang membawakan kepada kepatuhan yang mutlak, kasih yang tidak berbelah bagi dan penyerahan yang bulat kepada Allah, tidak pada yang lain. Makrifat beginilah yang membersihkan Allah dari sebarang sifat-sifat kekurangan; Allahlah yang Esa, tidak ada gandingan, baik pada zatnya, sifat dan perbuatanNya. Firman Allah:
“Tidak ada sesuatu yang menyamaiNya, Dialah yang maha mendengar lagi melihat”. (3 2 :11)
Tauhid yang seperti ini dikenali dengan tauhid rububiah. Di samping itu ada pula tauhid uluhiah, dengan pengertian bahawa Allah swt. sahajalah yang berhak menerima pengabdian dalam semua jenis dan bentuknya, pengabdian hati dan jasad dan inilah pengertian (lailaha illa allah).
Tidak ada tempat pengabdian yang sebenarnya melainkan Allah. Ibadat adalah hak Allah terhadap hambanya. Firman Allah:
“Aku tidak menjadikan jin dan manusia kecuali untuk men gabdikan diri kepadaKu”. (S 51:56)
Pengabdian jugalah yang menjadi matlamat utama dalam surah Fatihatul-kitab.
Firman Allah:
“Akan dikau kami sembah dan hanya kepadaMu kami minta pertolongan”. (S 1:5)
Mendahulukan kalimah كﺎﻳا daripada kalimah ﺒﻌﻧ ﺪ dan ﻦﻴﻌﺘﺴﺕ adalah memberi pengertian membataskan pengabdian dan meminta pertolongan hanya kepada Allah semata-mata.
Termasuk dalam kata mengenal Allah ini mengimani sifat-sifat Allah yang disebutkan dalam Al-Quran atau diterangkan oleh Rasulullab (s.a.w). Kita mengimani sifat-sifat ini sebagaimana yang telah diterangkan oleh AlQuran dan Rasulullah (s.a.w) dengan pengertian bahawa kita tidak membandingkan sifat-sifat ini dengan sifat-sifat makhluk dan kita tidak membekukan pengertiannya yang sebenarnya. Sebagaimana zat Allah tidak menyamai zat makhluk demikianlah juga sifatnya tidak menyamai sifat makhluk. Inilah maksud dari perkataan para salihin yang terdahulu: “Kita mengimani ayat-ayat sifat sebagaimana yang tersebut dalam Al-Quran, tanpa melakukan perbandingan dan tanpa membekukan makna zahir sifat-sifat tersebut”. Fahaman seperti inilah juga yang dianuti oleh para ulamak Islam yang terdahulu.
Membuat pentakwilan (penafsiran) terhadap sifat-sifat Allah, sebagaimana yang dilakukan oleh ulamak di masa kebelakangan ini, menurut pendapat kita bukanlah merupakan suatu perkara penting. Mazhab yang seperti ini tidak pernah dikenali dalam zaman ulamak salaf (yang terdahulu). Kenyataan pula membuktikan bahawa pendapat yang membawakan kebajikan kepada agama ini ialah pendapat ulamak salaf.
0 comments:
Post a Comment